[쿤달리니] – 내면의 에너지 각성
KUNDALINI- The Arousal of the Inner Energy
5부. 쿤달리니 경험의 유형과 의학 현상
The Kundalini Experience Classical and Clinical
The ascent of Kundalini as it pierces through the chakras is manifested in certain physical and psychic signs. Yogis have described the trembling of the body which precedes the arousal of Kundalini, and the explosion of heat which passes like a current through the Sushumna. During Kundalini’s ascent, inner sounds are heard, resembling a waterfall, the humming of bees, the sound of a bell, a flute, the tinkling of ornaments, and so on. The head may start to feel giddy and the mouth fill with saliva, but the yogi goes on until he can hear the innermost, the most subtle, the unstruck’ sound (anahata nad). In his closed-eye perception the yogi visualizes a variety of forms, such as dots of light, flames, geometrical shapes, that in the final state of illumination dissolve into an inner radiance of intensely bright, pure light.
차크라를 관통하여 쿤달리니가 상승할 때 신체적으로, 또 정신적으로 어떤 표징이 나타난다. 요가 수행자들은 쿤달리니가 상승하기 전에 몸이 몹시 떨리며 수슘나를 흐르는 열이 폭발하는 것 같다고 묘사한다. 쿤달리니가 상승하는 동안에는 내부에서 발생하는 소리가 들리는데 폭포 소리 같기도 하고, 벌들이 윙윙대는 소리 · 종 소리 · 플루트 소리 · 장식이 딸랑거리는 소리 등등을 듣게 된다. 머리는 어지럼증을 느낄 수도 있으며 입 안에는 타액이 가득 찬다. 그러나 요가 수행자는 가장 내부에서 울려오는 가장 미세한 <감지할 수 없는> 소리(아나하타 나드AnahataNad)를 들을 때까지 수행을 멈추지 않는다. 그의 감겨진 눈에는 다양한 형상으로 시각화된 개념이 펼쳐지는데, 점상의 빛 · 불꽃 · 기하학적인 도형 등의 형상으로 마지막 단계에 이르면 이러한 환영은 내부에서 방사하는 엄청나게 밝고 순수한 빛 속으로 해체되어 간다.
Dhyanyogi Madhusudandas, a contemporary guru following the traditional methods of kundalini-yoga, enumerates the numerous signs and symptoms that may be experienced by the aspirant as: creeping sensations in the spinal cord; tingling sensations all over the body; heaviness in the head or sometimes giddiness; automatic and involuntary laughing or crying; hearing unusual noises; seeing visions of deities or saints. Dream-scenes of all kinds may appear, from the heavenly to the demonic. Physically, the abdomen wall may become flat and be drawn towards the spine; there may be diarrhoea or constipation; the anus contracts and is drawn up; the chin may press down against the neck; the eyeballs roll upwards or rotate; the body may bend forward or back, or even roll around on the floor; breathing maybe constricted, seeming sometimes to cease altogether, although in fact it does not, but merely becomes extremely slight; the mind becomes empty and there is an experience of being a witness in the body. There may be a feeling of Prana flowing in the brain or spinal cord. Sometimes there is a spontaneous chanting of mantras or songs, or simply vocal noises. The eyes may not open in spite of one’s efforts to open them. The body may revolve or twist in all directions. Sometimes it bounds up and down with crossed legs, or creeps about, snake-like, on the floor. Some perform asanas (yogic postures) both known and unknown; sometimes the hands move in classic, formal dance-patterns, even though them editator knows nothing of dance. Some speak in tongues. Sometimes the body feels as if it is floating upwards, and sometimes as if it is being pressed down into the earth. It may feel as if it has grown hugely large, or extremely small. It may shake and tremble and become limp, or turn as rigid as stone.
디안요기 마두수단다스(Dhyanyogi Madhusudandas)는 전통적인 쿤달리니 요가 수행법을 추종하는 현대의 구루로, 수행자들이 경험할 수 있는 표징과 증상을 다음과 같이 열거하고 있다. 척추에서 느껴지는 스멀거리는 감각, 몸 전체에서 느껴지는 욱신거리는 감각, 머리가 무거워지거나 또는 때때로 어지러워지는 기분, 저절로 또 의도하지 않았는데도 나오는 웃음 또는 울음, 낯선 소음이 들리는 증상, 신이나 성인의 환상을 보는 것 등이다. 천상에서 지옥에 이르기까지 모든 종류의 꿈 같은 장면이 나타나기도 한다. 신체에 나타나는 증후로, 복벽이 홀쭉해지기도 하며 척추 쪽으로 휘게 된다. 설사 또는 변비가 생길 수도 있다. 항문은 수축하고 내장 속으로 더 깊이 함몰된다. 턱이 목을 누르게 되는 경우도 생기며, 눈동자가 위로 구르거나 또는 회전한다. 몸은 앞으로 또는 뒤로 구부러질 수도 있고, 심지어는 바닥에 구르기도 한다. 호흡은 매우 제한되고, 때로는 숨을 쉬지 않는 것처럼 보이나 사실은 그렇지 않고 아주 약하게 쉬고 있는 것이다. 마음은 공허로 가득차게 되고, 신체내를 들여다보는 목격자가 되는 경험을 하게 된다. 두뇌 또는 척추에 흐르고 있는 프라나를 느끼게 되는 경우도 있다. 때로는 만트라나 송가를 저절로 부르거나 단순히 입으로 소음을 내는 경우도 있다. 스스로는 눈을 뜨려고 애씀에도 불구하고 눈이 떠지지 않을 수도 있다. 신체는 사방으로 회전하거나 꼬이는 수도 있으며, 때로는 결가부좌를 한 채로 뛰어올랐다 내렸다 하거나 뱀처럼 바닥을 기어 돌아다니기도 한다. 때로는 아사나(요가 자세)를 취하기도 하는데, 익숙한 자세뿐만 아니라 낯선 것도 있다. 때로는 손을 고전적이고 형식적인 무용 자세에 맞게 움직이기도 하는데, 명상에 빠진 사람이 무용에 대해 아무것도 몰라도 이런 일이 생긴다. 어떤 사람은 혀로 말한다. 때로는 몸이 위로 뜨는 것처럼 느껴지기도 하지만, 때로는 땅 속으로 함몰되어 가는 것처럼 느껴진다. 거대해지는 것 같기도 하고, 반면에 한 점으로 축소되는 것처럼 느껴지기도 한다. 흔들리기도 하고 떨리기도 하며, 절름발이가 되기도 하고, 돌처럼 빳빳해지기도 한다.
Sometimes the brows knit, and the face wrinkles up tightly, closing the eyes. Some get more appetite, some feel aversion to food. Even when engaged in activities other than meditation, the aspirant who concentrates his mind experiences movements of prana-Sakti all over the body, or slight tremors. There may be aches in the body, or a rise or drop in temperature. Some people become lethargic and averse to work. Sometimes the meditator hears buzzing sounds as of blowing conches, or bird-song or ringing bells. Questions may arise in the mind and be spontaneously answered during meditation. Sometimes the tongue sticks to the palate or is drawn back towards the throat, or protrudes from the mouth. Salivation increases or decreases. The throat may get dry or parched. The jaws may become clenched, but after a time they reopen. one may start yawning when one sits for meditation. There may be a feeling of the head becoming separated from the body, and one may experience ‘headlessness’. Sometimes one may be able to see things around one even with the eyes closed. Various types of intuitive knowledge may begin. one may see one’s own image. one may even see one’s own body lying dead. From all these signs, one may know that Kundalini Sakti has become active.
때로는 눈썹을 찌푸리고 눈을 감은 채로 얼굴에는 빽빽하게 주름이 접힌다. 어떤 사람은 식욕이 더 왕성해지고, 어떤 사람은 음식을 싫어하게 된다. 심지어는 명상이 아닌 다른 행위를 하고 있는데도 마음에 집중하고 있는 수행자는 온몸 전체로 프라나-샥티의 움직임을, 또는 미세한 떨림을 체험하게 된다. 신체에 통증이 생길 수도 있으며 체온이 상승하거나 떨어질 수도 있다. 어떤 사람은 혼수상태에 빠지고 일하기를 꺼려하게 된다. 때로는 명상하면서 고동을 부는 소리 · 새 소리 · 벨이 울리는 소리 같은 윙윙거리는 음을 듣기도 한다. 명상하는 중에 마음 속에 물음들이 떠오르고, 또한 저절로 답을 찾기도 한다. 때로는 혀가 입천장에 달라붙거나 목구멍으로 감겨 들어가거나 하며, 또는 입 밖으로 내밀기도 한다. 타액 분비가 증가되거나 감소한다. 목구멍이 마르거나 탄다. 턱은 단단하게 다물어지기도 하지만 시간이 지나면 다시 벌어진다. 명상하는 자세로 앉아서 하품을 시작하기도 한다. 머리가 몸에서 분리되는 듯한 느낌이 생길 수도 있으며, <머리가 없는> 것을 경험할 수도 있다. 때로는 눈을 감았는데도 주변의 물건들을 볼 수도 있다. 여러 가지 형식의 직관적인 지식활동이 시작될 수도 있다. 자기 자신의 모습을 볼 수도 있다. 어떤 사람은 죽어서 누워 있는 자신의 육신을 보기도 한다. 이 모든 표징으로부터 쿤달리니 샥티가 활성화되는 것을 알 수도 있다.
Not everyone will experience all or even most of these signs. The Sakti produces whatever experiences are necessary for the disciple’s spiritual progress, according to his samskaras, or habit-pattern formed by past action.
모든 사람이 이 모든, 또는 대부분의 표징을 체험하게 되는 것은 아니다. 샥티는 수행자의 정신의 향상에 필요한 모든 체험을 과거의 행동으로 형성된 습관 유형, 삼스카라(Samskara; 행行)에 따라 제조해낸다.
Swami Muktananda, initiated by his spiritual preceptor, describes in his autobiographical account his heaviness of head, his sensations of heat, of pain at the base of the spine, the involuntary movements, flows of energy through the body, unusual breathing-patterns, inner lights and sounds, visions and voices, and many other extraordinary experiences.
스와미 묵타난다(Swami Muktananda)는 정신적인 지도자의 가르침으로 처음 훈련을 받았는데 그의 저서전적인 이야기에서 머리의 중압감, 열에 달뜬 느낌, 척추 기저의 고통, 의도하지 않은 행동들, 몸에 흐르는 에너지의 흐름, 특이한 호흡법, 내부의 빛과 소리, 환영과 환청, 또 이외의 많은 기이한 경험들을 묘사해 놓고 있다.
In the process of the arousal of Kundalini, Muktananda went through an experience of extreme sexual excitement: ‘Every day brought new kriyas and new experiences. one day, my body and senses became possessed by sexual desire.... I was meditating in my hut at Suki, and in meditation I was seeing the red light. I was happy. Then, in the middle of my meditation, came a kriya that was utterly humiliating.... All the love and intoxication I had felt in meditation left me.... Instead, in their place came a powerful sexual desire.... I could think of nothing but sex! My whole body boiled with lust, and I cannot describe the agony of my sexual organ.... I decided to make my body weaker and thinner, so I stopped drinking milk and reduced my intake of water. I could not sleep at night because of the turmoil in my mind.... Without saying anything to anyone, I set out toward the east...Then, heading in the direction of the holy place called Ghrishneshvara, near Ellora, I came upon the village of Nagad.... As I was looking around outside, my eye fell on a small sadhana [ritual worship] hut. There had been a yogi doing sadhana there before.... When I sat down inside the hut, my legs immediately folded into the lotus posture, and I started meditating. My beloved red aura came and stood before me, and then I heard a voice from within me, “Open that cupboard and read the book you find there”... I took it out and opened it. It opened at a page describing the very kriyas that had been happening to me. When I read it, I was supremely happy; in a moment, all my anguish, confusion and worry disappeared... I stayed in Nagad for some time, doing my sadhana. Now I understood that the onset of sexual desire was connected with the process of becoming an urdhvareta, from which one gets the power to give Saktipat. When the Svadhisthana chakra is pierced, sexual desire becomes very strong, but this happens so that the flow of sexual fluid may be turned upward and the sadhaka’s lust destroyed forever.’
쿤달리니가 상승하는 과정에 있을 때 묵타난다는 극단적인 성적 흥분을 체험했다. 「날마다 새로운 행위를, 새로운 경험을 하였다. 하루는 몸과 감성이 성적인 욕망에 사로잡히게 되었다. ······ 나는 수키(Suki)에 있는 내 오두막에서 명상에 잠겼다. 명상중에 나는 붉은빛을 줄곧 보고 있었다. 나는 행복했다. 그런 후 명상하는 중간에 나는 무척이나 굴욕적인 행위를 하게 되었다. ······ 명상하면서 느꼈던 모든 사랑과 흥분이 나를 떠나 버렸다. ······대신에 그 자리에 어찌할 수 없는 성적 욕망이 들어섰다. ······ 나는 섹스 외에는 아무것도 생각할 수 없었다. 몸 전체가 욕망으로 들끓었고, 지금도 내 성기의 그 고통을 잊을 수 없다. ······ 나는 신체를 더욱 약하게 가늘게 만들기로 결심했고, 그래서 우유를 마시지 않았고 물의 섭취량도 줄였다. 저녁에는 마음속의 동요 때문에 잠을 이루지 못했다. ······ 어느 누구에게도 말 한 마디 안한 채 동쪽을 향해 떠났다. ······ 엘로라(Ellora) 근처의 그리쉬네쉬바라라(Ghrishneshvara) 불리는 신성한 장소를 향해 방향을 잡았고, 나가드(Nagad)라고 하는 한 마을을 만났다. ······ 밖을 두리번거리고 있을 때, 나의 눈은 숭배의례 사다나(Sadhana)를 올리는 오두막에 멈췄다. 그곳에는 전에부터 숭배의례 사다나를 올리는 수행자가 있었다. ······ 오두막 안에 들어가 앉았을 때, 나의 다리는 지체 없이 연화좌를 하게 되었고 명상을 시작했다. 나의 사랑스런 붉은 영기가 다가와서 내 앞에 섰다. 그러자 나는 내부에서 울려 나오는 소리를 듣게 되었다. <선반을 열고 거기서 찾게 되는 책을 읽어라.> 나는 책을 꺼내 펼쳐 들었다. 책은 나에게 일어났던 바로 그 행위들을 적어 놓은 페이지가 펼쳐졌다. 이를 읽었을 때 나는 더할 나위 없이 행복했으며, 한순간 모든 근심 · 혼돈과 비통이 사라졌다. ······ 나는 숭배의례를 올리면서 나가드에서 좀더 머물렀다. 이제는 성적 충동의 시작이 우르드바레타(Urdhvareta)가 되는 과정과 연관되어 있으며, 이러한 수련을 거쳐 힘을 얻고 이를 샥티파트(Saktipat)에 제공해 주는 과정을 이해하게 되었다. 스바디스타나 차크라가 자극을 받을 때 성적 욕구가 강하게 끓어오르는데, 그러나 이는 성적 에너지의 흐름이 상승될 수 있는 기회가 되기도 하는데 이렇게 하여 수행자의 욕정은 영원히 사라지게 되는 것이다.」
In the classical accounts, the physical symptoms of kundalini-yoga begin at the base of the spine at the sacro-coccygeal plexus and involve the sacral plexus, the solar plexus, the cardiac plexus, the laryngeal plexus, the region of the pineal gland and the cerebral cortex
전래되어 오는 설명에 따르면, 쿤달리니-요가를 수행하면서 나타나는 신체적인 증상은 척추 기저의 천미골총에서 시작하여, 천골총 · 태양총 · 심장총 · 후두총 · 송과선 부근 · 대뇌 피질로 번져간다고한다.
In another recent autobiographical record, Gopi Krishna describes his experiences when Kundalini was aroused spontaneously, without spiritual preparation or the guidance of a guru. Seated quietly in meditation one day he became aware of a strange and pleasing sensation below the base of the spine. The sensation came and went, until, with a ‘roar like a waterfall’, a stream of liquid light entered his brain through the spine and he became ‘all consciousness’ and ‘immersed in a sea of light’. There followed restlessness and sufferings, however, and over the years Gopi Krishna continued to experience both visions of light and agonies of mind and body. He writes of one occasion that: ‘The heat grew every moment, causing such unbearable pain that I writhed and twisted from side to side while streams of cold perspiration poured down my face and limbs. But still the heat increased and soon it seemed as if innumerable red-hot pins were coursing through my body, scorching and blistering the organs and tissues like flying sparks. Suffering the most excruciating torture, I clenched my hands and bit my lips to stop myself from leaping out of bed and crying at the top of my voice. The throbbing of my heart grew more and more terrific, acquiring such a spasmodic violence that I thought it must either stop beating or burst. Flesh and blood could not stand such strain, giving way any moment. It was easy to see that the body was valiantly trying to fight the virulent poison speeding across the nerves and pouring into the brain. But the fight was so unequal and the fury let loose in my system so lethal that there could not be the least doubt about the outcome. There was dreadful disturbance in all the organs, each so alarmin gand painful that I wonder how I managed to retain my self-possession under the onslaught. The whole delicate system was burning, withering away completely under the fiery blast racing through its interior.’
다른 근래의 자서전의 기록에는, 고피 크리슈나(Gopi Krishna)가 아무런 정신적인 준비나 스승의 지도도 없이 쿤달리니가 저절로 상승하였던 경험을 기술하고 있다. 조용하게 앉아서 명상에 잠겨 있는데, 어느날 그는 척추의 기저 아래로부터 이상하고 흥겨운 기분을 느끼게 되었다. 이러한 감성은 <폭포와 같은 굉음>과 함께 투명한 빛줄기가 척추를 통과해 뇌에 들어갈 때까지 들락거렸고,<모든 의식이 고양되었으며> 또 <빛의 바다로 침잠해 들어갔다.> 그런 후 불안과 고통이 뒤따랐는데 수 년 동안 고피 크리슈나는 빛의 환영과 심신의 고통을 늘 함께 체험하게 되었다. 그는 다음과 같은 일에 대해 쓰고 있다. 「열은 시시각각으로 올라갔고 참을 수 없는 고통을 안겨다 주었다. 얼굴과 사지에는 서늘한 땀이 줄줄 흐르고 있는데도, 나는 고통으로 시들어 빠지고 몸은 이편에서 저편으로 비틀렸다. 그러나 열은 계속해서 오르고 곧 그것은 수없이 많은 벌겋게 달군 핀들이 몸을 통과해서 마치 날아다니는 못이 그러는 것처럼 조직과 기관을 데우고 끊이는 것같이 되었다. 더이상 참을 수 없는 고문 같은 고통을 겪을 때, 나는 주먹을 꽉 쥐고 침대 밖으로 펄쩍펄쩍 뛰어오르는 것을 막기 위해 입술을 세게 때렸다. 그리고 있는 목청껏 울었다. 심장의 박동은 점점 더 격렬해지고 발작적으로 박동하는 순간에는 심장이 멈춰 버리거나 터져 버리리라 생각하게 되었다. 살과 피는 격렬한 흐름에 견디다 못해 언제라도 부서져 버릴 것 같았다. 신경을 타고 뇌 속으로 쏟아져 들어오는 맹독성의 독극물과 처절하게 싸우고 있는 신체를 상상해 보면 쉽게 이해될 것이다. 그러나 이 싸움은 너무나 불공평하고 격정으로 신체체제는 와해되어 죽음을 생각하게 하며, 어떠한 결과가 될지 전혀 기대할 수 없게 된다. 모든 기관이 제자리를 벗어나 있어 너무나 두렵고 고통스러워서 맹공격으로 부서진 냉정함을 어떻게 회복시켜야 할지 방법이 떠오르질 않았다. 섬세한 모든 체계가 내부를 휩쓸고 간 격렬한 동요에 완전히 시들었고 파괴되었다.」
On a later occasion: ‘There was no diminution in the vital radiation which, emanating from the seat of Kundalini, sped across my nerves to every part of the body, filling my ears with strange sounds and my head with strange lights; but the current was now warm and pleasing instead of hot and burning, and it soothed and refreshed the tortured cells and tissues in a truly miraculous manner.... Whenever I turned my mental eye upon myself I invariably perceived a luminous glow within and outside my head in a state of constant vibration, as if a jet of an extremely subtle and brilliant substance rising through the spine spread itself out in the cranium, filling and surrounding it with an indescribable radiance. This shining halo never remained constant in dimension or in the intensity of its brightness. It waxed and waned, brightened and grew dim, or changed its colour from silver to gold and vice versa. When it increased in size or brilliance, the strange noise in my ears, now never absent, grew louder and more insistent, as if drawing my attention to something I could not understand. The halo was never stationary but in a state of perpetual motion, dancing and leaping, eddying and swirling, as if composed of innumerable, extremely subtle, brilliant particles of some immaterial substance, shooting up and down, this way and that, combining to present an appearance of a circling, shimmering pool of light.’
다음에 일어난 일에 대해서, 「쿤달리니가 자리하고 있었던 곳에서 발산되는 강렬한 빛은 좀처럼 수그러들 기미를 보이지 않았고, 신경을 따라 몸의 구석구석으로 퍼져 나갔다. 귀에는 이상한 소리가 가득 찼고, 머리에는 기묘한 빛이 가득했다. 그러나 이번의 흐름은 뜨겁고 타는 듯한 것이 아니라 따뜻하고 기분 좋은 것이며, 또 고통으로 지쳐 빠진 세포와 조직을 정말 기적과 같이 어루만져 주고 새 활력을 불어넣었다. ······ 마음의 눈을 떠 자신을 응시하게 될 때는 언제나 동일한 진동으로 머리의 안과 밖에서 환하게 비치는 빛을 보게 되었다. 그것은 마치 아주 미세하고 밝은 물질이 척추를 통해 올라와 두개골로 분사되어 들어가 형용할 수 없는 광휘로 그것을 충만하게 하고,또 감싸 버리는 것과 같다. 이 빛나는 원광은 크기나 빛의 강도가 항상 일정하지는 않다. 그것은 기울었다 찼다 하며 밝아지거나 어두워지거나 하며, 또는 금색에서 은색으로 또 그 반대로 색깔이 바뀐다. 원광의 크기와 밝기가 더해지면 귀에서는 이상한 소리가, 지금은 없어졌지만 더 크게 더 집요하게 들리는데, 마치 내가 이해할 수 없었던 그 어떤 것으로 나의 주의를 끌려는 것 같았다. 원광이 차분하게 있은 적은 없었고 끊임없이 움직였는데, 춤을 추듯이 뛰어오르기도 하고 소용돌이처럼 휘감기기도 하며, 마치 아주 작고 빛나는 어떤 비물질적인 물질 입자들이 수없이 많이 모여서 위아래로, 이쪽으로 또 저쪽으로 움직이기도 하고, 한데 뭉쳐 원형을 만들기도 하고 빛이 어른어른하는 웅덩이처럼 보이기도 한다.」
Ramakrishna, who followed the disciplines of kundalini-yoga under the guidance of a female guru, Brahmam, achieved in three days the result promised by each of the rituals. He described his experience as a hopping, pushing up, moving zig-zag. He directly perceived the ascent of the Kundalini, and later described to his disciples its various movements as fishlike, birdlike, monkeylike, and so on. He spoke of the centres of energy from his own experience in this way: ‘In the Scriptures mention is made of the seven centres of consciousness. When the mind is attached to worldliness, consciousness dwells in the three lower centres, the plexus, sacrococcygeal, sacral, and solar. Then there are in it no high ideals or pure thoughts. It remains immersed in lust and greed. The fourth centre of consciousness is the region of the heart. Spiritual awakening comes when the mind rises to this centre. At this stage man has a spiritual vision of the Divine Light and is struck with wonder at its beauty and glory. His mind then no longer runs after worldly pleasures. The region of the throat is the fifth centre of consciousness. When mind rises to this centre, man becomes free from nescience and ignorance. He then talks only on subjects relating to God and grows impatient if any worldly topic is discussed. He avoids hearing about worldly subjects. When mind rises to the sixth centre between the eyebrows, man becomes merged in divine consciousness. There is still left in him, however, the consciousness of a separate ego. Seeing the beatific vision of God he becomes mad with joy and longs to come closer to him and be united with him. But he cannot, for there is still the ego which stands between them. one may compare God to the light in a lantern. You seem to feel its warmth, yet though you wish to do so, you cannot touch it, on account of the glass intervening. The centre in the brain is the seventh centre. When one rises to this plane, there is samadhi. That is the transcendental consciousness, in which one realizes his oneness with God.’
라마크리슈나(Ramakrishna)는 여성 구루, 브라흐마니(Brahmani)의 지도를 받아 쿤달리니-요가의 수행법을 따랐는데, 각각의 의례를 올리면서 약속받았던 성과를 3일내에 성취했다. 그는 그의 경험을 껑충껑충 뛰었다, 밀어 올려졌다, 지그재그로 움직였다 등으로 표현하고 있다. 그는 쿤달리니의 상승을 직접적으로 느낄 수 있었는데, 훗날 제자들에게 쿤달리니의 다양한 움직임을 물고기 같은, 새 같은, 원숭이 같은 등등으로 설명했다. 그는 그의 고유한 체험에 바탕하여 에너지의 중심들에 대해서 언급하고 있다. 정신이 세속적인 것에 집착해 있을 때는 의식이 하부의 세 개의 센터, 천미골총 · 천골총 · 태양총에 있게 된다. 그리고 그 안에는 어떠한 고결한 이상이나 순수한 사색도 있을 자리가 없다. 그것은 욕망과 탐욕에 침잠된 상태로 있게 된다. 의식의 네 번째 센터는 심장 부근에 있다. 정신이 이 센터까지 고양되어 올라와야 비로소 영혼이 눈을 뜨게 된다. 이 단계에 이르면 신성한 빛을 영혼의 눈으로 보게 되고, 경이로운 마음으로 그 빛의 아름다움과 찬란함에 사로잡히게 된다. 그의 마음은 더이상 세속적인 쾌락을 탐하지 않게 된다. 의식의 다섯 번째 중심은 인후 부근에 있다. 정신이 이 센터에 이를 정도로 고양되면, 그는 무지와 어리석음으로부터 해방된다. 오직 신과 관계된 주제에 대해서만 얘기하며, 어떤 세속적인 주제라도 화제로 떠오르면 쉬이 싫증을 내게 된다. 그는 세속적인 일에 대해 귀를 기울이는 것을 꺼리게 된다. 정신이 미간의 여섯 번째 중심에 이르게 되면 수도자는 신적인 의식으로 융화되어 간다. 그러나 아직 분리된 자아의 의식이 일소되지 않고 그 안에 남아 있다. 지복에 넘친 신의 환영을 보고 수행자는 더할 수 없는 기쁨에 들뜨게 되고, 신에게로 좀더 가까이 가려고 열망하며 그와 하나가 되려 한다. 그러나 신과 그 사이에 서 있는 자아가 아직 건재하기 때문에 소망을 이루지는 못한다. 어떤 사람은 신을 등잔의 빛에 비유하기도 한다. 사람은 등잔에서 스며 나오는 따스함은 느낄 수 있겠지만, 그러나 아무리 강렬하게 원한다 할지라도 그것을 만져볼 수는 없다. 왜냐하면 중간에 있는 등잔의 유리 때문이다. 머리에는 일곱 번째 센터가 있다. 이 상태에 이르러서야 수행자는 그곳에서 삼매경을 경험하게 된다. 그것은 초월적인 의식으로 이 의식 안에서 그와 신이 하나됨을 깨닫게 된다.」
The ascending planes from the unconscious to relative consciousness to Cosmic Consciousness
무의식의 단계에서 상대적인 의식의 단계를 거쳐 우주의식에 이르기까지의 상승하는 각 단계들을 보여주고 있다.
Ramakrishna tried to describe the details of his Kundalini experience to his close disciples: ‘I’ll tell you everything today and will not keep anything secret.’ Pointing to the spot between the eyebrows he said: ‘The Supreme Self is directly known and the individual experiences samadhi when the mind comes here. There remains then but a thin transparent screen separating the Supreme Self and the individual self. The sadhaka then experiences...’. Saying this, at the moment he started to describe in detail the realization of the Supreme Self, he was plunged in samadhi. When the samadhi came to an end, he tried again to describe the realization of the Supreme Self and was again in samadhi.
라마크리슈나는 그가 체험한 쿤달리니의 세부적인 사항에 대해서도 친근한 제자들에게 설명해 주려고 애썼다. 「나는 모든 것을 오늘 얘기해 줄 것이다. 또한 그 어떤 것도 비밀로 하지 않을 것이다.」 미간의 한 지점을 가리키며 그는 말했다. 「초월적인 자아는 직접인식하게 되는 것이며, 개인은 마음이 이곳에 이르렀을 때 삼매경을 경험하게 된다. 그러나 초월적인 자아와 개인적인 차원의 자아를 분리해 놓는 얇고 투명한 장막이 아직 드리워져 있다. 그런 후 수행자는 경험한다 ······.」 이렇게 말하면서 그 순간 그는 초월적인 자아를 깨닫고 삼매경에 빠지는 경험을 상세하게 묘사하기 시작했다. 삼매경이 끝나 버리자, 그는 다시 초월적인 자아에 대한 인식에 대해서 묘사하려고 노력했고, 다시 삼매경에 빠졌다.
After several fruitless attempts, he broke down in tears. ‘Well, I sincerely wish to tell you everything... without concealing anything whatsoever,’ but he was unable to speak. ‘Who should speak? The very distinction between ‘I’ and ‘thou’ vanishes: Whenever I try to describe what kinds of visions I experience when it goes beyond this place [showing the throat] and think what kinds of visions I am witnessing, the mind rushes immediately up, and speaking becomes impossible.’ In the final centre, ‘the distinction between the subject of consciousness and the object of consciousness is destroyed. It is a state wherein self-identity and the field of consciousness are blended in one indissoluble whole.
몇 차례의 성과 없는 시도 끝에 그는 울음을 터뜨려 버렸다. 「어쩌면 좋지, 진정으로 모든 것을 말하고 싶었는데, 어떤 것도 감추지 않으려 했는데.」 그러나 그는 말할 수 없었다. 「누가 과연 말할 수 있을까? <나>와 <당신>이라는 그 구별이 사라지는 것을 내가 경험했던 환영이 여기를 [인후를 보여준다] 넘어갈 때 그것이 어떤 종류의 것이었나를 묘사하려고 노력할 때마다, 내가 목격하고 있는 환영이 어떤 종류의 것이었나를 생각하게 될 때마다 마음은 갑자기 요동치며 말문은 막혀 버린다.」마지막 센터에서는 의식의 <주체>와 의식의 <객체> 사이의 구별이 완전히 사라져 버린다. 이러한 단계에서는 완전한 자아와 의식의 영역이 하나의 확고한 전체 안에 융화된다.
The whole world was revealed to Ramakrishna as the play of Siva-Sakti. The barrier between the matter and energy broke down for him, and he saw even a grain of sand and a blade of grass as vibrating with energy. The universe appeared to him as a lake of mercury or of silver, and he had a vision of the ultimate cause of the universe as a huge luminous triangle giving birth every moment to an infinite number of universes.
하나가 된 세계는 라마크리슈나에게는 시바-샥티의 유희로 비쳐졌다. 물질과 에너지 사이의 장벽이 그 앞에서 무너져 내리자, 그는 심지어는 모래의 알갱이 하나 또 풀잎의 잎사귀 하나까지도 에너지로 떨리고 있음을 보았다. 그에게 우주는 수은이나 은 호수의 형상을 하고 나타났고, 우주의 궁극적인 근원인 거대한 빛나는 삼각형에서 매순간 수많은 우주가 생성되는 것을 그는 보았다.
Dhyanyogi observes that: ‘We do not all have identical experiences in meditation. In our path of meditation, one should not aim at such uniformity. Everyone’s experiences are conditioned by his previous impressions or samskaras. It sometimes happens in the knowledge of the sadhaka that, after Saktipat [energy-moving], all the six chakras or lotuses are pierced by the uprising Kundalini and he goes into samadhi. Sometimes here mains unaware of the piercing of the six chakras, possibly because the kriyas[involuntary movements occasioned in the human body under the effect of yoga]caused by it are perfunctory and minimal.’
디안 요가수행자들은 이렇게 말한다. 「모든 수행자들이 명상을 하면서 동일한 경험을 하는 것은 아니다. 우리식대로 명상하는 방식을 따른다면, 그러한 획일적인 경험을 추구해서는 안 된다. 개개인의 경험은 이전에 받았던 인상이나 행위에 따라 제한 받는 것이다. 때로는 수행자의 인식 안에서 샥티파트 에너지의 움직임이 있은 후에 여섯 개의 차크라, 또는 연꽃 모두 상승하는 쿤달리니가 관통하여 삼매경에 빠지는 일이 발생하기도 한다. 때로는 여섯 개의 차크라가 자극받은 것을 인식하지 못하기도 하는데, 아마도 이 때문에 크리야(Kriyas)[요가 수행의 결과로 인간의 신체내에서 발생하는 무의식적인 움직임]가 아주 기계적이고 미세한 것이 되기 때문이다.」
During non-meditative Kundalini arousal, all the chakras may be experienced simultaneously, since the highest state embraces all former experience. Ramakrishna relates how: ‘One day in June or July, when I was six or seven years old, I was walking along a narrow path separating the paddy fields, eating some of the puffed rice which I was carrying in a basket, and looking up at the sky I saw a beautiful, somber thunder-cloud. As it spread, rapidly enveloping the whole sky, a flight of snow-white cranes flew overhead in front of it. It presented such a beautiful contrast that my mind wandered to far off regions. Lost to outward sense, I fell down, and the rice was scattered in all directions. Some people found me in that plight and carried me home in their arms. That was the first time I completely lost consciousness in ecstasy.’ Throughout his life ‘God-consciousness’was easily awakened in him, and plunged him into samadhi. Later in his life, a glimpse of an English boy leaning against a tree with his body bent in three places like the traditional pictures of Krishna, sent him into ‘communion with God’.
명상의 방법을 통하지 않고 쿤달리니가 깨어나는 동안에는 모든 차크라에서 동시적으로 체험을 하게 되는데, 왜냐하면 최상의 단계에서 이전 단계의 모든 경험들을 포괄하기 때문이다. 라마크리슈나는 어떻게에 대해 말한다. 「6월인가 7월인가, 내가 여섯 살인가 일곱 살인가 되었던 때였다. 좁다란 논둑길을 따라 걸으면서 들고 가던 들통에 담겨 있던 옥수수쌀을 먹고 있었다. 그리고 하늘을 올려다보니 아름다운 짙은 먹구름이 깔리고 있었다. 구름은 점점 더 퍼지더니 순식간에 하늘을 덮어 버리려는 기세였다. 그때 눈처럼 하얀 두루미가 먹장 구름 앞으로 내 머리 위로 날아올랐다. 너무나 아름다운 대비를 이루어서 나의 마음은 지평선 저 끝까지 걸어가고 있었다. 외부의 것을 전혀 느낄 수 없었고 그만 쓰러져 버렸다. 그리고 옥수수쌀은 사방으로 흩어졌다. 약간의 사람들이 곤란에 빠진 나를 발견하고 팔에 안아 집에까지 데려다 주었다. 그때가 처음으로 황홀경에 빠져 의식을 완전히 잃어버린 경험이었다. 그의 평생 동안 <신의 의식>은 그 안에서 쉽게 깨어났고, 그를 삼매경에 빠지게 했다. 만년에는 크리슈나의 익숙한 사진처럼 몸을 구부리고 나무에 기대어 있는 한 영국인 소년을 보고도 그는 <신과 통교>하게 되었다.」
Devi as an enchantress of the universe -Mahamaya - the enchantment of illusory ‘reality’ that must be cast off in meditative practice. Pahari School, c. 18th century, gouache on paper
우주 마하야마의 마법사로서의 여신 데비, 데비의 마술로 생겨난 허구적인 <실제>에서 명상 수행을 통해 반드시 벗어나야 한다. 파하리 화파, 18세기경, 종이에 안료.
On another occasion his mystical vision arose from despair. Ramakrishna became the priest of the Kali Temple, north of Calcutta, and when one day, after going through meditational spiritual practices, he could not achieve the desired goal, he prayed to the Divine Mother Kali: ‘Are you real or are you a delusion? Am I making a fool of myself imagining that I can ever know you?’ He began to suffer excruciating physical pain and great restlessness. ‘I could not bear the separation any longer; life did not seem worth living. Suddenly my eyes fell on the sword that was kept in the Mother’s temple. Determined to put an end to my life, I jumped up like a madman and seized it, when suddenly the blessed Mother revealed herself to me and I fell unconscious on the floor. The buildings with their different parts, the temple, and everything else vanished from my sight, leaving no trace whatsoever. Instead I saw a limitless, infinite, effulgent Ocean of Bliss. As far as the eye could see, the shining billows were madly rushing towards me on all sides with a terrific noise to swallow me up. I was panting for breath. I was caught in the rush and collapsed, unconscious. What was happening in the outside world I did not know; but within me there was a steady flow of undiluted bliss, altogether new, and I felt the presence of the Divine Mother.’Colin Wilson comments that ‘Long meditation had tired him until he had lost sight of his aim. The decision to kill himself was a sudden danger to his vital power that aroused all his sleeping life-energies.’
다른 기회에그의 신비스런 환영은 절망중에도 떠올랐다. 라마크리슈나는 캘커타 북부에 있는 칼리(Kali) 사원의 사제가 되었다. 어느 날인가는 명상에 빠져 정신적인 수행을 했음에도 불구하고 원하는 목표를 이룰 수 없었다. 그래서 그는 모신(母神) 칼리에게 빌었다. 「당신은 진정으로 있나이까, 아니면 거짓입니까? 나는 당신을 알 수 있다고 꿈꾸면서 스스로 바보가 되어 가고 있습니까?」 그는 참을 수 없는 신체적인 고통과 불안감으로 괴로워하기 시작했다. 「나는 더이상 이 소외감을 참을 수 없었다. 인생은 더이상 살 가치가 없는 것으로 보였다. 갑자기 시선이 모신의 사원에 있던 칼에 머물렀다. 죽기로 결심했기 때문에 미친 사람처럼 뛰어올라 그것을 잡았다. 그때 갑자기 희열에 가득한 모신이 스스로를 내 앞에 드러냈다. 그리고 의식을 잃고 마루에 쓰러졌다. 사원의 건물들은 각각이 별개로 신전들로 모든 것들이 어떠한 흔적도 남기지 않고 시야에서 사라졌다. 대신에 무한하고 찬란하게 빛나는 희열의 바다가 끝없이 펼쳐져 있는 것을 보았다. 눈에 보이는 것은 빛나는 거대한 파도로 나를 향해 천둥 같은 소리를 내며 사방에서 밀려왔으며, 마치 나를 삼켜 버릴 듯했다. 나는 헐떡거리며 숨을 쉬었다. 나는 격류에 휘말려 부서져 버렸고 의식을 잃었다. 밤의 세계에서 무슨 일이 일어나고 있는지 전혀 알 수가 없었다. 그러나 내 안에서는 전혀 새로운 전혀 퇴색하지 않은 기쁨이 유유히 흐르고 있는 것을 느꼈다. 그리고 어머니인 칼리 신의 존재를 느꼈다.」 C. 윌슨(Wilson)은 다음과 같이 말한다. 「오랫동안의 명상으로 몹시 지쳐 있는 상태에서는 시선이 어디를 향하고 있는지 분별할 수 없게 된다. 자살을 하겠다는 결심은, 그의 잠재된 생명에너지를 일깨워 주는 근본적인 힘에 위해가 되는데 돌발적으로 생긴다.」
Supernatural powers are one of the manifestations associated with the practice of kundalini-yoga, and they may also appear following spontaneous arousal of the Kundalini energy. Self-actualization may be manifested in such special attainments (siddhis) as living without food, duplicating one’s body, rising from the dead, gaining knowledge of the ‘heavenly worlds, of the planets, stars, universes and the whole cosmos’, weightlessness, levitation and travel through space. The accounts of the lives of the famous tantric Natha yogis contain numerous descriptions of such accomplishments. Popular tradition holds that the saints of the Natha cult are still living in their subtle, supra-material bodies in the remote Himalayas or forests. In recent years a well-known tantric scholar, Dr Gopinath Kaviraj, came across some of these yogis and recorded his personal experiences with them. Jyotiji is a yogi who frequently travels in space after leaving his material body. Kedarnath is a young boy who is similarly gifted with the power of leaving behind his earthly body and travelling to remote regions. After his return, he is able to describe his experiences. At first his parents and his friends believed that he was mentally ill and tried various treatments. But the boy insisted that he left his body in full consciousness, and that his memory was intact after his return from his space-odyssey. The onset of his strange experience was recorded by Dr Kaviraj. one day, near Dasasvamedha Ghat market in Banaras, Kedar noticed a curious figure with a red body, staring at him. Suddenly the man touched him and then disappeared. Kedar returned home with a high fever. In his febrile state he saw his father and his father’s guru, both of whom were dead. They asked him to leave his body and come out, and, by means of some inexplicable energy he was able to do so.
초자연적인 힘은 쿤달리니-요가를 수행하면서 함께 나타날 수 있는 것 중의 하나이며, 또한 쿤달리니 에너지의 자발적인 각성이 있은 후에 나타날 수도 있다. 자아를 활성화시키는 것은 특별한 재능이나 성취(시디스 Siddhis)을 습득해도 가능한데, 가령 음식을 전혀 먹지 않고 지낸다거나 자신의 신체를 두 개로 만드는 것, 죽은 상태에서 깨어나는 것, <저승의 세계, 혹성 이나 별, 우주들, 또 전체 우주>에 대한 지식을 습득하는 것, 중력을 벗어나는 것, 공중 부양, 우주를 여행하는 등의 행위를 말한다. 유명한 탄트라 나타(Natha) 요가 수행자들의 생활을 소개하는 글 중에는 이러한 능력에 대해 수많은 서술을 하고 있다. 나타(Natha) 예배에서 숭배되는 성인들이 아직도 눈에 보이지 않는, 물질을 초월한 형체를 하고서 멀리히말라야 산맥이나 삼림 속에 살고 있다고 하는 믿음이 멀리 전해져 내려오고 있다. 유명한 탄트라 학자인 고피나스 카비라즈(Gopinath Kaviraj) 박사는 나타 요가 수행자 일행을 우연히 발견하고, 그들과 함께 있었던 그의 개인적인 체험을 기록으로 남겼다. 지오티지(Jyotiji)는 요가 수행자로 물질적인 신체를 떠나서 빈번하게 우주여행을 하곤 했다. 케다르나스(Kedarnath)는 나이 어린 소년으로 위와 비슷하게 속세의 육신을 떠나 먼 곳까지 여행을 할 수 있는 능력을 가지고 태어났다. 그는 신체로 돌아온 후에도 자신의 체험을 묘사할 수 있다. 처음에 그의 부모와 친구들은 그가 정신적으로 이상이 있다고 생각하여 백방으로 치료하려고 나섰다. 그러나 소년은 완전한 의식으로 그의 육신을 떠나는 것이라고 주장했고, 우주여행을 마치고 돌아온 후에도 그의 기억은 전혀 상실되지 않았다. 카비라즈 박사는 그의 신기한 체험이 처음 시작되었을 때를 기록하고 있다. 바나라스(Banaras)의 다사스메다 가트(Dasasvamedha Ghat) 시장 근처였다. 어느 날 케다르(Kedar)는 붉은색으로 그를 응시하고 있는 이상한 형상을 보았다. 갑자기 이 남자 형상이 그를 스치고는 사라져 버렸다. 케다르는 높은 열에 들떠 집으로 돌아왔다. 고열상태에서 그는 아버지와 아버지의 구루를 보았는데 둘 다 죽은 이들이었다. 그들은 소년에게 육신을 떠나 밖으로 나오라고 했다. 그리고 어떤 불가해한 에너지를 이용하여 그는 그렇게 할 수 있었다.
With meditative practice, Kedar could see a radiance of light all around. Highly subtle movement of the body-energy became possible. He attained all the different stages, and could travel through celestial spheres by applying the unusual forces he possessed.
명상 수행을 하면서 케다르는 주변의 밝은 불빛을 보았다. 신체에너지의 아주 미세한 이동이 가능하게 되었다. 그는 각기 상이한 단계에 도달하게 되었고, 그가 가진 특별한 힘을 응용하여 천상의 세계를 여행할 수 있었다.
There is abundant evidence that their yogic powers enabled the siddhai-yogis to defy gravity. Though not transformed into incorporeal beings, they attained a buoyancy which reduced their body weight and allowed them to lift themselves in space as they pleased. Mental concentration on cosmic energy reaches a stage when the yogi feels so light that he can travel ‘resting his etheric body even on sunbeams’. Although they may arise in the course of kundalini-yoga, these supernatural powers are seen by tantrikas as impediments to the attainment of the higher consciousness and liberation.
요가 수행을 함으로써 생기는 힘으로 시다이 요가 수행자들이 중력을 무시할 수 있다는 증거는 많이 있다. 완전히 형체가 없는 존재로 변형되는 것은 아니지만, 그들은 체중을 감소시키고 그들이 원하는 만큼 공중으로 떠오르게 하는 부력을 얻는 것이다. 우주에너지에 정신을 집중하면 요가 행자가 아주 가벼워져 <그의 에테르상의 신체에 심지어는 태양빛의 입자에 의지해서> 여행을 할 수 있게 되는 것이다. 쿤달리니 요가의 수행과정 중에도 떠오를 수가 있지만, 이러한 초자연적인 힘은 탄트라 행자들에게는 보다 높은 의식과 해탈을 얻는 데 장애물로 받아들여지고 있다.
To the present there has been little systematic clinical study or scientific investigation of the Kundalini phenomena, although certain discrepancies between the classical descriptions of Kundalini experience and modern clinical findings have led Western researchers to propose a ‘physio-kundalini’ model to account for their observations. This concept has been derived from a model proposed by Itzhak Bentov, an American researcher who approached the problem of altered states of consciousness through studies of the effects of vibration-frequencies on human physiology.
지금까지 쿤달리니의 현상에 대한 체계적이고 임상학적인 연구도, 과학적인 조사도 거의 이루어지지 않은 실정이다. 그러나 쿤달리니의 체험을 분류학적으로 기술한 것과 현대의 임상학적인 발견들과의 어떤 불일치 때문에, 서구의 연구가들은 그들의 관찰을 설명하기 위해 <생리학적인 쿤달리니> 모델을 제안하기에 이르렀다. 이러한 개념은한 미국인 연구원인 I. 벤토프가 제안한 모델로부터 생겨났는데, 그는 의식의 변형된 상태라는 문제를 인간의 생리작용에 영향을 끼치는 진동수를 연구하여 접근했다.
That a sequence of unusually strong physiological reactions accompanies the rise of Kundalini we already know from Tantric texts, from which we also learn to expect a series of unusual psychological changes. Most meditators understand these to be the effect of the meditation process and so are not unduly alarmed.
탄트라 경전에 나와 있어 이미 알고 있듯이, 쿤달리니의 상승은 특별하게 강렬한 일련의 생리학적인 반응들을 수반한다. 이 사실에서 우리는 또한 특별한 일련의 심리학적인 변화가 생기리라 기대하게 된다. 대부분이 명상가들은 이를 명상 수행중에 생겨날 수 있는 것으로 여겨서 지나치게 이에 경계하고 있지는 않다.
However, among non-meditators or among socio-cultural groups who do not have access to information about Kundalini energy, similar reactions may be triggered off by environmental stimuli. The experiments of Bentov show that exposure to certain mechanical vibration, electromagnetic waves or sonic vibration can be responsible. The result antsymptoms, presented for medical attention, have not till recently been fullyr ecognized or understood for what they are. It is Itzhak Bentov who in hisv arious experiments indicates that far from being a neurotic aberration, these ‘kundalini’ states indicate an alteration in consciousness linked to alterations in bodily rhythm and bio-magnetic field.
그러나 명상 수행을 하지 않는 사람들 중에서도, 또는 쿤달리니 에너지에 대한 정보를 전혀 접할 수 없는 사회문화 속에 사는 집단들에서도 환경의 자극으로 인해 비슷한 반응이 개시될 수도 있다. 벤토프의 실험에서는 특이한 기계적인 진동, 전자기파, 또는 음성 진동에 노출되었을 때 유사한 반응이 일어날 수 있음을 보여 준다. 결과적으로 나타난 증상들이 의학적인 주의를 끌기는 했지만, 최근까지도 어떠한 이유로 그러한 증상이 나타나는지 알아내지도 또한 이해하지도 못했다. 다양한 실험을 통해 신경조직에 이상이 생긴 것과는 거리가 멀다고 지적하고, 쿤달리니 단계란 신체의 리듬과 신체 자장의 변화와 연계된 의식의 변화라고 지적한 사람이 바로 벤토프다.
Bentov’s observations (using a ballistocardiogram) of the seated subject engaged in deep meditation reveal a rhythmic sine wave pattern. He attributes this to the development during the course of meditation of a ‘standing wave’ in the aorta, the main artery from the heart, that is reflected in rhythmic motion of the body. This resonating oscillator - the heart-aorta system - in turn ‘entrains’ further bio-oscillators - the brain, the cerebral ventricles and the sensory cortex of the brain - which together effect a modification of the cerebral magnetic field.
깊은 명상에 빠져 앉아 있는 피실험자를(심전계를 사용하여) 관찰한 벤토프의 실험내용에는, 주기적인 사인곡선 유형을 그리게 된다고 나와 있다. 그는 이러한 파동이 명상 수행을 하는 동안 심장에서 나온 주요 동맥인 대동맥의 정상파에서부터 발달해온 것이라고 보고 있으며, 신체의 리드미컬한 움직임에 반영된다고 한다. 이러한 공명하는 진자ㅡ심장의대동맥계ㅡ가 훨씬 섬세한 생물학적인 진자ㅡ두뇌, 뇌의 공동, 뇌의 감각조직ㅡ를 번갈아 가며 <두드려서> 마침내는 이 모든 것이 함께 작용하여 뇌의 자장을 변형시키는 것이다.
This coordinated system activates a travelling stimulus, an oscillating ‘current’, in the sensory cortex tissue, which is finally polarized to a point where each hemisphere of the brain produces a pulsating magnetic field. Bentov writes: ‘This magnetic field -radiated by the head acting as an antenna - interacts with the electric and magnetic fields already in the environment. We may consider the head as simultaneously a transmitting and receiving antenna, tuned to a particular one of the several resonant frequencies of the brain.’
이러한 동일한 목적에 봉사하는 다종의 체계로 인해 감각 피질 조직 안에 있는 진동하는 <전류>, 이동성의 자극이 활성화되는데 마침내는 극성을 갖게 되어 두뇌의 각 반구에서는 진동하는 자장을 형성하게 된다. 벤토프는 이렇게 썼다. 「이 자장ㅡ머리에서 방사되는 것으로 안테나로서 역할한다ㅡ은 주변에 이미 존재하는 전기장, 그리고 자장과 상호 작용한다. 머리는 동시에 수신과 송신을 하는 안테나와 같은 것이며, 두뇌에서 발생하는 몇 개의 공진하는 주파수 중의 특별한 어느 하나에 파장을 맞춘다.」
Bentov suggests that the ‘kundalini’ effect may be regarded as part of a development of the nervous system: ‘We can postulate that our magnetic ‘antennae’ will bring in information about our extended system - the planet and the sun - and will allow us to interpret geophysical phenomena and signals to better advantage.’ Describing the sequence of bodily sensations experienced by his subjects in association with the ‘sensory motor cortex syndrome’ or ‘kundalini process’, Bentov writes of ‘a transient paresthesia of the toes or ankle with numbness and tingling. Occasionally, there is diminished sensitivity to touch or pain, or even partial paralysis of the foot or leg. The process most frequently begins on the left side and ascends in a sequential manner from foot, leg, hip, to involve completely the left side of the body, including the face. once the hip is involved, it is not uncommon to experience an intermittent throbbing or rhythmic rumbling-like sensation in the lower lumbar and sacral spine. This is followed by an ascending sensation which rises along the spine to the cervical and occipital regions of the head.’
벤토프는 <쿤달리니> 현상이 신경계의 발달에 있어 필연적인 과정으로 해석될 수 있다고 주장한다. 「다음과 같은 가정을 조건 없이 세울 수 있는데, 우리가 갖고 있는 이 자성의 안테나는 외부의 확대된 계ㅡ지구와 태양ㅡ에 대한 정보를 취하며, 지구에서 일어나는 물리학적인 현상과 징표들을 보다 유리하게 해석하게 한다.」 벤토프는 <감각 자극 피질 신드롬>, 또는 <쿤달리니 작용>과 관계된 그의 환자가 경험한 일련의 신체적인 감각들을 서술하면서 「일시적인 감각 이상이 발가락 또는 발목에 나타나는데 감각이 전혀 없고 육신거리는 고통이 따른다」고 쓰고 있다. 「촉각이나 고통에 대한 감수성이 떨어지는 일이 흔히 나타나며, 심지어는 발이나 다리에 부분적인 마비현상이 생기기도 한다. 이러한 증세는 아주 빈번하게 왼편에서 시작되며, 차례로 발 · 다리 · 히프로 올라가서 얼굴을 포함한 좌반신 전부에서 나타나게 된다. 히프에 이러한 증세가 나타나게 되면, 보통은 척추의 천골과 하부요추 사이가 간혈적으로 떨린다거나, 또는 리드믹한 기차의 율동 같은 감각을 경험하게 된다. 뒤따라서 상승하는 감각이 느껴지는데 척추를 따라 목을 통과해 머리의 후두골 부근까지 상승한다.」
Pulsating magnetic fields developing around the hemispheres of the brain during deep meditation
깊은 명상에 빠져 있는 동안 두뇌의 반구 주위에는 동적인 자기장이 발달하게 된다.
The building up of pressure at head and neck may signal itself in an aching sensation, usually transient, sometimes persistent. Similar pressure may be felt along the spine, the thorax and up to the head and eyes. Tingling may then descend from the face to the throat, while there is a sense of air-pressure rushing to and fro between thoractic cavity and throat. Breathing becomes spasmodic, with emphatic expiration. A high-pitched hum or ringing in the ears may be experienced, together with visual disturbance, or a decrease or temporary loss of vision. The sense of internal change eventually recedes to the abdomen.
머리와 목에 생기는 압박감은 보통은 일시적이지만 때로는 오래 지속되는 통각의 신호라 할 수 있다. 비슷한 압박감이 척추와 흉곽을 따라 위로는 머리와 눈에서까지 느껴진다. 그런 후 욱신거리는 통증이 얼굴에서 목으로 내려올 수도 있는데, 한편 공기압이 흉강과 목 사이를 세차게 왔다갔다 하는 것을 느끼게 된다. 호흡이 불규칙해지며 날숨이 거칠어진다. 고음이 붕붕거리는 소리나 딸랑거리는 소리가 귀에 들릴 수도 있는데 시야의 방해를 함께 경험하거나, 또는 시력이 떨어지거나 일시적으로 상실되기도 한다. 내적인 변화가 이제는 복부 쪽으로 후퇴해 가는 것을 실제로 느끼게 된다.
Bentov points to the stimulation of the sensory cortex by the circulating ‘current’ as offering a possible physiological explanation for the sequence of symptoms of the ‘awakened Kundalini’. Further: ‘As the stimulus travels through, it crosses an area which contains a pleasure centre. When the pleasure centre is thus stimulated, the meditator experiences a state of ecstasy. To reach that ‘state’ it may take years of systematic meditation, or again, in certain people, it may happen spontaneously.’
벤토프는 순환성 <전류>로 인해 감각 피질이 자극받는 것을 <깨어난 쿤달리니>가 일으키는 일련의 증후들을 생리학적으로 가능한 설명이라고 제안한다. 더 나아가서 「이 자극이 각 부분으로 이동해 갈 때 쾌락 센터가 있는 부분을 지나게 된다. 이렇게 쾌락 센터가 자극을 받게 되면 명상가는 환희의 상태를 경험한다. 이 <단계>에까지 이르려면 체계적인 명상 수행을 수 년 동안 해서 성공할 수도 있지만, 다시 한번 말해 두고 싶은 것은 어떤 사람들에게는 자발적으로 일어나는 것이 될 수 있다.」
All the characteristic elements of the Kundalini experience are included in the classical descriptions, yet these descriptions differ in some respects from modern clinical observations. It has been found by researchers that the ‘energy sensation’ travels up the legs to the spine to the top of the head, then down the face, through the throat, to a terminal point in the abdomen, whereas in the classic descriptions the energy awakens at the base of the spine, travels up the spinal canal, and has completed its journey when it reaches the top of the head.
쿤달리니 체험의 모든 특징적인 사항들이 전래의 이야기 속에 담겨 있기는 하지만, 어떤 점에서는 이러한 기술 내용들이 현대의 임상학적인 관찰내용과 다른 점을 보여 주고 있다. 일부 연구원들이 발견한 바에 따르면, <에너지 감각>이 다리에서 척추로 또 머리 꼭대기로, 그런 후 얼굴로 내려와 목을 통하여 복부에 있는 최종점으로 이동해 가지만, 반면에 전통적인 설명에 따르면 에너지는 척추의 기저에서 깨어나서 척추관을 따라 이동해 정수리에 이르면 기나긴 여행을 끝낸다고 한다.
The levels extending beyond Sahasrarachakra. Nepal, c. 19th century, ink on paper
사하스라라 차크라를 초월하여 전개되는 단계들, 네팔, 19세기경, 종이에 잉크.
Diagram of the chakras and their presiding deities and saktis, and the energy channels of the feet and legs. Nepal, contemporary, gouache on paper
차크라, 차크라에 주재해 있는 신, 샥티, 발과 다리의 에너지 통로가 나타나 있는 도상.
Stages of energy transformation, through ‘transverbal’ and ‘trans-personal’ levels to release into the Void
에너지 변형의 단계들, 표현을 초월하는 또 개인을 초월하는 단계를 거쳐 절대적인 무의 단계로 해방한다.
The classical description of Kundalini awakening at the base of the spine is similarly at variance with the experienced scribed by Ramakrishna, that ‘something rises with a tingling sensation from the feet to the head’. This disparity may be resolved by the traditional representations of kundalini-yoga, particularly in old scroll-paintings. The depths of the unconscious are generally depicted as the gigantic serpent Sesha, meaning ‘residue’, so named because it was born from what remained after the creation of the Three Worlds. Sesha’s thousand heads are expanded into a mighty hood, and it forms the couch of Vishnu as Narayana who reclines on its coils in trance-sleep. Scroll paintings illustrating kundalini-yoga depict only the Sesha, which is also identified with Ananta, ‘endless’. An archetype of the unconscious, it rises from the depth of the primeval waters and, passing through Vishnu’s early manifestations or ‘descents’, as Matsya or fish, Kurma or tortoise, Varaha or boar, touches human beings and only then comes to the muladhara or base chakra, the controlling centre which cannot be by-passed, where it lies in the dormant state until its unfolding.
쿤달리니가 척추의 기저에서 깨어난다고 하는 전래의 설명은, 라마크리슈나가 경험했던 「그 어떤 것이 욱신거리는 통증과 함께 발에서 머리로 올라왔다」는 기술과도 모순된다. 이러한 불일치는 쿤달리니-요가에 대한 전통적인 묘사에서, 특히 오래된 두루마리 그림에서 해소될 가능성이 있다. 무의식의 무한한 깊이는 보통 거대한 뱀 세샤(Sesha)로 묘사되는데, 삼계가 창조된 후에도 남아 있던 것으로부터 생겨나서 <잔여물>이란 뜻의 이런 이름을 갖게 되었다. 세샤의 1천 개의 머리는 광대한 덮개처럼 뻗어 있고, 또아리에 기대어 황홀경에 빠져 자고 있는 나라야나(Narayana)인 비쉬누의 침상 같은 모양을 하고 있다. 쿤달리니-요가를 설명하고 있는 두루마리 그림에는 오직 세샤만이 그려져 있는데, 이는 또한 <무한한> 아난타(Ananta)와 동일시되고 있다. 무의식의 원형으로서 세샤는 태초의 생명의 바다 깊숙한 곳으로부터 떠올라 비쉬누의 최초의 현현들, 또는 <후임들>, 물고기인 마츠야(Matsya), 거북인 쿠르마(Kurma), 멧돼지인 바라하(Varaha)와 같이 변신하여 인간 존재를 자극하고, 그런 후에야 물라다라(Muladhara) 또는 기저 차크라에 도달하게 되는데, 이 조절 센터는 세샤가 풀어져 나올 때는 잠든 상태로 있을 수 없으며 반드시 거치게 된다.
These paintings also illustrate the concept that when Kundalini reaches the highest chakra, Sahasrara, the process does not stop: it becomes supra-mental as one enters the seven higher stages of consciousness, participating in the greatest cosmic adventure - an experiential journey of the expansion of human consciousness. ‘Beginning with the sixth chakra, the Ajna chakra, consciousness starts to go trans-personal. Consciousness is now going trans-verbal and trans-personal....This is total and utter transcendence and release into Formless Consciousness, Boundless Radiance. There is here no self, no God, no final-God, no subjects, and nothingness, apart from other than Consciousness as Such.... Each step is an increase in consciousness and an identification of Awareness until all forms return to perfect and radical release in Formlessness.’ According to Kashmir Saivism, the highest Reality, which is nothing but chaitanya (Pure Consciousness), is Paramasiva. The illustrations depict these various planes in ascending order: Bindu, Ardhacandra, Rodhini, Nada, Nadanta, Sakti, Vyapika, Nirvana, Unmani and finally the ultimate state of Mahabindu (the supra-cosmic and metacosmic Void), ‘a void containing everything’ in Lao-Tzu’s phrase, An aspirant of kundalini-yoga must penetrate these stages of consciousness to reach the supraconscious level. The realization of Mahabindu or Parabindu (the transcendental Void) is possible only after the awakening of Kundalini.
이런 그림에는 쿤달리니가 최고의 차크라 사하스라라에 도착했을 때도 일련의 작용이 멈추지 않는다는 개념을 설명하고 있다. 수행자가 일곱 단계의 고양된 의식의 상태에 들어서 가장 위대한 우주의 모험ㅡ인간의 의식이 확장되는 것을 경험하는 여행ㅡ을 하게 되면, 이것은 정신을 초월하게 된다. 「여섯 번째 차크라인 아즈나에서 시작하여 의식은 개인을 초월하기 시작한다. ······ 이는 완전한 초월로 무정형의 의식과 무한한 빛의 영역속으로 해방되는 것이다. 여기에는 어떠한 자아, 어떠한 신, 어떠한 최고의 신, 어떠한 주체, 어떠한 대상도 그러한 것으로서의 의식과 별개로 존재할 수 없다. ······ 각각의 단계는 의식의 증대를 의미하며, 모든 한계가 무한이라는 완전하고 급진적인 해방으로 회귀할 때까지의 의식 그 자체이다.」 카슈미르 사이비즘(Kashmir Saivism)에 따르면, 챠이탄야(Chaitanya; 순수의식)와 다름 아닌 최고의 실제는 파라마시바(Paramasiva)이다. 그림들에는 상승하는 순서대로 이러한 여러 가지 단계에 대해 묘사하고 있다. 빈두(Bindu) · 아르다칸드라(Ardhacandra) · 로디니(Rodhini) · 나다(Nada) · 나단타(Nadanta) · 샥티(Sakti) · 비아피카(Vyapika) · 니르바나(Nirvana) · 운마니(Unmani), 그리고 궁극적으로는 마하빈두(Mahabindu; 우주를 초월한 거대한 우주의 공)라는 최고의 단계가 있는데, 노자(Lao-Tzu)의 어구에는 <모든 것을 포괄하는 공>이라 한다. 쿤달리니-요가수행자는 의식의 이와 같은 단계들을 어려움을 무릅쓰고 통과하여 의식을 초월한 단계에 이르러야만 하는 것이다. 마하빈두 또는 파라빈두(Parabindu; 초월적인 공)에 이르는 것은 쿤달리니가 깨어난 후에야 가능한 것이다.
Commenting on the system of chakras according to the famous Nathayogi Goraknatha (C.AD 1120), Dr Kaviraj writes that beyond this is a series of twenty voids. ‘The ms. [Devata Acintyanatha and the Sakti Avyakta] observes that the final liberation takes place in the great void (paramasunya-sthana) above twenty-one brahmandas. Transcending the great void the Yogin becomes eternally free from ‘coming and going’, i.e. the wheel of birth and death.’
나타요기 고라크나타(Nathayogi Goraknatha; A.D. 1120년경)가 말하고 있는 차크라 시스템에 대해 언급하면서, 카비라즈 박사는 이 시스템을 넘어서 20개의 공허가 연속되어 있다고 쓴다. 「원본<Devata Acintyanatha and the Sak-ti Avyakta>에는 스물한 개의 브라흐만다 위의 광대한 공허(파라마수냐-스타나Paramasunya-Sthana) 중에 있을 때 마지막 해방이 일어난다고 전하고 있다. 이 광대한 공허를 초월함으로써 수행자는 유전의 사슬, 즉 삶과 죽음의 수레바퀴에서 영원히 자유로워지는 것이다.」
One should not, however, understand from the above statements that the different stages or parts of the Kundalini process take place, as it were, externally: they are intimately connected with the broader system, and the progression is within the whole, i.e., within Sahasrara.
그러나 한 가지 주의할 것은, 위의 내용을 읽고 쿤달리니 상승의 각각의 단계 또는 부분들이, 말하자면 외부에서 일어나는 것이라고 오해하지 말아야 한다. 이러한 단계들은 더 광대한 계와 밀접하게 관계하고 있으며, 전체 안에 즉 사하스라라 안에 포용되어 제과정이 진행되는 것이다.
All levels are contained within the Sahasrara: from the centre, the Mahdbindu within the Sahasrdra mandala, the sphere of the superconscious (Cit); next, Rajabindu within the Tatasthamandala, symbolizing the empirical mind in the higher consciousness(Chitta-akasa) containing billions of galaxies; next, Tamabindu (tama = black)within the Maya mandala, symbolizing the phenomenal worlds (Bhutaakasa)encircled within the Whole
사하스라라에는 모든 단계가 포함되어 있다. 중앙에서부터 마하빈두가 최고의식(순수의식) 영역인 사하스라라 만다라 안에 있고, 다음으로 라자빈두가 수십억 개의 은하를 포용하는 고양된 의식(치타-아카샤Chita-Akasa) 안의 경험적인 정신을 상징하는 타타스타 만다라 안에 있고, 다음으로 타마빈두(타마Tama=흑색)가 전체에 둘러싸여 있는 현상세계(부타-아카샤Bhuta-Akasa)를 상징하는 마야 만다라 안에 있다.
The Yoga Upanishad explains the organization of the chakras as embracing the whole body starting with the feet: from the feet to the knees is the region of earth element; from the knees to the anus, the water element; from the anus to the heart, the fire element; from heart to the middle of the eyebrows, the air element; from the centre of the eyebrows to the top of the head, the ether element where it is circular in shape, smoky-white in colour, and vibrating with the letter Ha (= Sakti).
<요가 우파니샤드>에는 차크라의 조직체계가 발에서부터 시작하여 전신을 포괄한다고 설명한다. 발에서 무릎까지는 땅의 요소 부분이고, 무릎에서 항문까지는 물의 요소, 항문에서 심장까지는 불의 요소, 심장에서 미간 중앙까지는 풍(風)의 요소, 미간 중심에서 정수리까지는 공(空)의 요소 부분인데 모양은 둥글고, 색깔은 젖빛 백색으로 하(Ha=샥티) 글자와 함께 진동한다.
The symptoms of the Kundalini phenomena areof variable duration. With some individuals a specific symptom may linger for months or even years. The full symptomatic sequence may not appear immediately obvious, or may not seem to follow connectedly. As a result, the whole process has frequently been dismissed as a psychosomatic or neurotic disturbance, and, owing to the general lack of understanding of its nature, drastic and unnecessary treatment, as for schizophrenia or other mental illness, has been resorted to.
쿤달리니 현상의 증후들은 각기 다른 지속기를 가진다. 어떤 사람에게는 특별한 증상이 몇 달을, 또는 심지어는 몇 년 동안 지속해서 나타날 수도 있다. 모든 증상의 순서가 확실하게 눈에 띄지 않는 경우도 있으며, 아무런 연관성이 없이 나타나는 수도 있다. 결과적으로 전체 진행과정이 심신상의, 또는 신경계의 교란으로 방해받는 일이 흔히 생기며, 또한 과정의 특성에 대한 일반적인 인식의 부족으로 과격하고 불필요한 조치로 인해정신분열증이나 다른 정신이상 질환으로 오인받는 경우도 많이 생긴다.
Vishnu reclining on the primordial serpent-power, Sesha or Ananta, symbolizing the Supreme Being in a state of cosmic slumber, the unconscious or the underworld. From the navel of Vishnu emerges Brahma the creator, encountering the negative forces in the chaotic waters of the dissolved cosmos. Kangra School, c. 18th century, gouache on paper
비쉬누가 원초적인 뱀의 힘, 세샤 또는 아난타에 기대어있다. 세샤는 우주가 깨어나기 이전 상태인 무의식 또는 저승세계의 최고의 존재를 상징한다. 비쉬누의 배꼽에서부터 창조자인 브라흐마가 나와 해체된 우주의 혼돈의 바다에서 그에 반항하는 힘들과 맞서고 있다. 캉그라 화파, 18세기경, 종이에 안료.
우주에너지인 데비의 옷자락에 창조의 의식인 시바가 쉬고 있다. 데비(또는 쿤달리니)는 아직 드러나지 않은 시바를 일깨우는 거대한 드라마에서 활약하는 원초적인 힘을 말한다. 파하리 화파, 18세기경, 종이에 안료.
The evolution of the universe from thelowest gross matter to the earth-sphere. Kangra School, c. 18th century gouacheon paper
가장 하위의 거대 물질로부터 인간계에 이르는 우주의 진화 과정, 캉그라 화파, 18세기경, 종이에 안료.
Above the underworld and the earth-sphere, the cosmic energy passes through the planetary and astrological chakras, towards the realm of Pure Experience, the chakras of union and bliss: Kangra School, c. 18th century, gouache on paper
지하세계의 상층부와 인간계, 우주의 에너지는 행성과 또 점성술과 연관된 차크라를 통과해 합일과 기쁨의 차크라, 순수 경험의 영역으로 향해 간다. 캉그라 화파, 18세기경, 종이에 안료.
존재의 제단계
The seven talas, subterranean regions of the unconscious, from which the Serpent-Power emerges and ascends through there lative worlds, beginning with Bhurloka (earth). According to Kashmir Saivism, the cosmos reverts through higher levels of consciousness to the Absolute Void, which is the ultimate unified field, the Mahabindu (Siva-Sakti), the very source and essence of all life
잠재된 무의식의 영역인 일곱 개의 탈라에서부터 뱀의 힘이 솟아나와 부르로카(지구)에서 시작하는 상대적인 세계를 통과해 상승한다. 카슈미르 사이비즘에 따르면, 우주는 의식의 보다 높은 단계를 통하여 절대적인 공허, 즉 궁극적인 합일의 영역, 마하빈두(시바-샥티), 모든 생명의 근원이며 본질 그 자체인 것으로 회귀한다.
Writing of the variations in Kundalini experience, another American researcher, Lee Sannella, has observed that, ‘if we accept the view that they are the results of the balancing action of Kundalini as it removes blocks throughout the system, then individual differences in symptom-patterns mean that separate areas are blocked. This maybe due to differences in genetic make-up and past history of the persons. Also, these processes may last from a few months to several years. Such differences in time-span may be caused by variation in the intensity of meditation and in the total amount of balancing needed.... This arrest of the physio-kundalini cycle may occur in those who become fascinated with some particular psychic ability. Such an exclusive focus may intercept the progression at that particular stage. Further variation occurs over a period of time; the signs and symptoms are not present continuously but come on at intervals, most often in meditation, during quiet time or in sleep.’
쿤달리니 체험이, 다양성에 대한 저서에서 또 다른 미국인 연구원 L. 사넬라(Sannella)는 다음과 같이 썼다. 「쿤달리니의 체험을, 쿤달리니가 계에 지워져 있는 한계를 제거할 때 나타나는 쿤달리니의 제어작용의 결과라는 견해를 받아들인다면, 증상 유형에 있어 개개인의 차이란 분리된 영역들이 폐쇄되어 있다는 것을 의미하게 된다. 이것은 또한 유전적인 형성이 틀리다는 것, 또 개개인의 과거사가 틀리다는 것에 기인할 수도 있다. 또한 이러한 과정이 몇 달에서 몇 년이 걸리는 경우도 있다. 시간의 경과에 있어 이러한 차이가 생기는 것은 명상의 정도가 틀리다든가, 또 필요한 전체 제어량이 차이나는 데도 이유가 있다. ······ 생리적인 쿤달리니 사이클이 이렇게 제어될수 있는 경우는, 어떤 특별한 정신적인 능력을 부여받은 사람에게서 나타날 수 있다. 이러한 배타적인 관점으로 특정한 단계에서의 과정의 진행이라는 것을 도외시하게 된다. 일정 시간을 두고 더 다양한 형상이 생기기도 하지만, 징표와 증세들이 계속해서 나타나지는 않으며 일정한 간격으로 명상하는 중에, 조용한 시간이나 수면중에 가장 빈번하게 나타난다.」
Dr Sannella further observes that: ‘We find quite ‘ordinary’ people who complete the physio-kundalini cycle in a matter of months, whereas yogic scriptures assign a minimum of three years for the culmination of full kundalini awakening in the case of the most advanced initiates.’ Here again, as we have seen, there can be no hard and fast rules. Ramakrishna achieved realization within three days from initiation, and there are plenty of similar cases. Probably, as Dr Sannella proposes: ‘Kundalini plays a much larger part in daily life than most of us have hitherto supposed; there is a far lower and gentler manifestation of it which is already awake within us all, which is not only innocuous but beneficent, which is doing its appointed work day and night while we are entirely unconscious of its presence and activity.’ He also suggests that the ‘physio-kundalini’ mechanism may be a separate entity, which can be activated as a part of a full Kundalini awakening.
사넬라박사는 더 나아가 다음과 같이 쓴다. 「너무나 <평범한> 사람이 생리적인 쿤달리니 사이클을 몇 달 사이에 일어나는 일로서 완벽하게 그리는 경우도 있는데, 요가 경전에는 가장 발전이 빠른 초보자의 경우에 있어서도 쿤달리니가 깨어나서 최고의 상태에 이르기까지에는 적어도 삼 년의 시간이 걸린다고 나와 있다.」 여기서 다시 한번, 지금까지 살펴왔지만 어떠한 일정한 또 쾌속의 규칙도 존재할 수 없다는 것을 얘기하게 된다. 라마크리슈나는 시작해서 3일내에 깨달음을 얻었고, 이외에도 유사한 경우들이 많이 있다. 사넬라 박사의 주장처럼, 아마도 「쿤달리니는 지금까지 대다수의 사람들이 생각했던 것보다 일상생활에서 더 많은 역할을 하고 있다. 모든 사람의 내부에서 벌써 깨어 일어나, 해가 없을 뿐만 아니라 오히려 이로운, 우리가 그것의 존재나 활동을 완전히 의식하지 못하고 있는 중에도 밤낮으로 정해진 일을 수행하고 있는 쿤달리니의 보다 하위의, 또한 약한 현현이 있다.」 그는 또한 주장하기를 <생리학적인 쿤달리니>의 메커니즘이 별개의 본질로서 완전한 쿤달리니의 깨어남에 관여하는 부분으로 작용할 수 있다고 한다.
A representative account of an experience of Kundalini taking place over a long period of time was given to the author by a young American woman writer. According to her, ‘it was in an all involving attempt to understand the various experiences and symptoms which had been dominating my life that I came upon ancient and modern descriptions of the Kundalini awakening and realized that they explained what had been happening to me. I understand now, in retrospect, that I first felt the energies when I was entering puberty. The process was not too demanding until the birth of my first child. I had been practising Hatha Yoga intensively and previous to the delivery had been unknowingly training daily with childbirth preparation methods that were very close to the yogic pranayama exercises. During the labor and delivery, tremendous energy was released and there were powerful visions of light. The reaction of those around me was to stop it with tranquilizers as quickly as possible. Several years later, after semi-successfully suppressing it, I met Swami Muktananda; it was at a time that I neither knew or cared about spiritual teachers and yet the experience around him was so compelling that I knew I had to pursue it. It was then that the Kundalini process became a daily, encompassing phenomenon in my life, no longer to be denied. It was accelerated by a serious automobile accident in which there was a powerful experience of dying and moving beyond death into a timeless sense of unity and peace.
젊은 미국인여성작가가 오랜 시간을 두고 겪은 쿤달리니 체험의 대표적인 이야기를 저자는 소개한다. 그녀의 이야기에 따르면 「일생을 지배해왔던 다양한 경험과 증후들을 이해하기 위한 모든 가능한 시도를 하던 중에, 우연히 쿤달리니의 깨어남에 대한 고대와 현대의 문헌을 접하게 되었다. 그리고 나에게 무슨 일이 일어났는지를 이러한 문헌에서 알 수 있게 되었다. 회상해 보건대, 이제는 사춘기에 접어들었을 때 최초로 에너지를 느꼈다는 것을 이해하고 있다. 첫아이를 낳을 때까지는 그러한 과정이 그렇게 수고스러운 것은 아니었다. 나는 하타 요가를 집중적으로 훈련했으며, 출산 전에는 매일같이 요가식 프라나야마 훈련법과 매우 유사한 잘 알지도 못하는 것을 출산 준비운동법과 함께했다. 일하는 동안, 또 출산기에 엄청난 에너지가 방출되었고 강렬한 빛의 환영이 있었다. 주변에서 일어났던 이러한 반응은 진정제를 복용하면 순식간에 사라지곤 했다. 몇 년 후에, 이것을 억누르는 데 반쯤 성공한 후에 나는 스와미 묵타난다를 만났다. 일순간에 내가 영적인 스승에 대해 무지했으며, 또한 주의도 기울이지 않았다는 것을 느꼈지만, 그의 주변에서 일어났던 체험들이 너무나 존경스러운 것이어서 그를 따라야만 한다는 것을 알게 되었다. 그런 후 쿤달리니의 상승 체험은 매일같이 있었고, 내 인생에서 일어났던 현상들을 포용하고 더이상 부정하지 않게 되었다. 심각한 교통사고를 당하고, 이 과정에 진행은 더욱 촉진되었는데 죽어가는 또 죽음의 문턱을 넘어가 시간을 초월하는 통일과 평화의 바다로 빠져드는 강렬한 경험을 하게 되었다.」
‘For the past five years, I have been aware of the Kundalini energy daily and it has taken many forms, some of them expansive and elevating, many of them disturbing and difficult. I feel that the tremendous force of the Kundalini Shakti has been cascading through my entire physical, emotional, spiritual system, detecting and breaking up knots of stored experience or emotion; as the contents of these blocked areas (sequences from childhood, from birth, from transpersonal realms) come into consciousness, there are powerful visual experiences, emotional releases, severe physical symptoms, and existential insights. Much of the physical activity has occurred on the left side of the body; there was cramping in the legs, rushing energy from the base of the spine up the back, often jamming in the neck and shoulder area. once those symptoms were cleared, the focus was around the eyes, producing oppressive headaches, inability to read, and occasional blindness. Often there was a feeling of activity in the sinuses and constriction in the throat. For many months, the energy concentrated on the area of the abdomen and the ovaries, creating a great deal of physical pain and nausea.
「지난 5년 동안 매일같이 쿤달리니 에너지를 인식할 수 있었고, 그것은 아주 다양한 형태를 하였는데 어떤 것은 광대하면서도 상승하는 형태였고, 많은 수가 형태가 흔들리거나 또 묘사하기 어려운 것이었다. 나는 쿤달리니 샥티의 엄청난 힘이 나의 물질적인 · 정서적인 · 정신적인 전체계를 통해 폭포수처럼 쏟아져 들어와 저장된 경험, 또는 감정의 매듭들을 찾아내어 푸는 것을 느꼈다. 폐쇄된 곳에 있던 내용물(어린 시절부터 탄생 이후로, 개인을 초월한 영역에서부터 차곡차곡 쌓여진)이 의식으로 풀려 나와 강렬한 환영을 체험하게 되며, 감정이 해체되고, 심각한 신체적장애가 생기고, 내적 성찰을 하게 되었다. 신체의 반응 대부분은 좌반신에서 생겼다. 다리에는 경련이 일어나고 에너지가 척추의 기저로부터 등줄기를 쓸고 올라가며, 목과 어깨 부근에 차게 되는 일도 흔하게 나타났다. 이러한 증후들이 나타났다 일단 사라지면 초점이 눈 근처에 있게 되며, 짓누르는 듯한 두통이 생기고 책을 읽을 수 없으며 때로 시력이 상실되기도 했다. 공동이 움직이며 목구멍이 죄는 듯한 느낌을 받는 경우도 흔했다. 몇 달 동안은 에너지가 복부와 난소 부근에 집중되는데 육체적인 고통과 구토증이 몹시 심해졌다.」
A Western representation of Kundalini experience. Contemporary, gouache on paper
쿤달리니 경험을 나타낸 서구의 그림, 현대, 종이에 안료.
‘The progression of the Kundalini has been almost linear (from the legs, up the back, to the top of the neck, over the top of the head into the eyes, to the throat and into the stomach and female organ); as the energy finally clears an area, the symptoms disappear and do not return. At times, I can feel a specific chakra being activated, and at others, especially when the energies are particularly powerful, it feels as though the whole chakra system is being worked on. There have often been violent tremors, automatic movements and breathing, and searing heat throughout my system. I have felt extremely sensitive and receptive, sometimes taking on the symptoms or energies of those around me or experiencing accurate psychic impressions. There have been recurring visions of serpents, beautiful ecstatic states of intense light, and a sense of rich, healing energy travelling along thousands of tiny channels throughout my system.
「쿤달리니의 상승은 거의 단선적으로 이루어진다. (다리에서 등으로 올라가 목 끝으로, 정수리 위에서 눈으로, 목구멍에서 위로, 그리고 여성의 생식기관으로 간다.) 에너지가 최후로 한 곳을 정화하면 모든 증상이 사라지며, 다시는 되돌아오지 않는다. 때로는 특별한 차크라가 활성화되는 것을 느낄 수 있고, 전 차크라계가 작동하고 있음에도 불구하고 특히 에너지가 유난히 강력할 때에도 느낄 수 있다. 격렬한 떨림, 기계적인 동작과 호흡, 타는 듯한 뜨거움이 신체에 퍼지는 경우도 흔히 있다. 감수성이 극도로 예민해지고 수동적으로 되며, 어떠한 증세라든가 주변에 있는 에너지를 느낀다거나, 또는 강렬한 영적인 인상을 경험하기도 한다. 뱀의 환영이 반복해서 나타나기도 하고, 아름답고 황홀한 강렬한 빛의 유희를 보기도 하며, 자신 안에 있는 차크라 체계에 퍼져 있는 수많은 가는 회로를 따라 이동하고 있는 풍요로우면서도 어루만져 주는 에너지를 느끼기도 한다.」
‘By trial and error I have learned the circumstances under which the Kundalini activity will sometimes be accelerated. For many months, the practice of any meditative techniques, Hatha yoga, or fasting produced uncomfortable and chaotic states. A vibratory field, such as that of a large city or a moving jet airplane, has guaranteed increased activity, as has contact with an advanced spiritual teacher. Sometimes, there is a build-up of what feels to be a karmic pattern, involving amazing synchronistic events and a resolution which is accompanied by explosive energy release. But most of the time, the Kundalini seems to establish its own pace at will, without my control or consent. There has not been a day in the past years that I have not been aware of it, although some periods are more intense than others.’
「여러 번의 시행착오를 거듭하면서 어떤 상황에서는 쿤달리니의 활성이 때로는 증가한다는 것을 알게 되었다. 여러 달 동안 명상 수행, 하타 요가, 또 단식을 하여도 불안하고 혼돈스러운 단계를 벗어날 수 없었다. 거대한 도시의 또는 질주하는 제트기의 진동처럼 어떤 진동장으로 인해 영적인 수련을 더 많이 쌓은 스승과 만나는 것처럼 활성이 증대되기도 했다. 때로는 어떠한 느낌으로 인해 업보의 유형이 갈라지는가가 정해지기도 하는데, 놀랍게도 동시에 일어나는 사건들과 폭발적인 에너지의 방출에 수반하는 분해된 상태도 포함한다. 그러나 대부분의 경우에는 쿤달리니는 스스로의 속도를 갖고 있으며, 나의 제어나 만족과는 상관이 없는 것으로 보였다. 과거 수 년 동안이를 의식하지 않은 날이 하루도 없었으며, 어떤 때는 다른 때보다 더 강하게 이에 집착하기도 했다.」
A case history is used by Dr Sannella to illustrate what he and his co-researchers believe to be the most typical pattern of ‘physio-kundalini’. He records that a forty-eight-year-old woman artist ‘started transcendental meditation, and after about five years began to experience occasional tingling in her arms and heat in her hands. She did not sleep for days, with energy surging through her whole body, and had several dreams of having her consciousness separated from her body. A continuous loud sound had appeared inside her head. Soon there were cramps in her big toes, followed by vibratory feelings in her legs. Overnight, her big toe nails darkened, as if hit by a hammer, and eventually partially separated from the flesh. The tissues in her legs felt torn through by vibratory sensations.
사넬라 박사가 이용했던 사례별 연구는 그와 그의 동료 연구원들이 <생리적인 쿤달리니>의 가장 전형적인 유형이라고 믿고 있는 색채를 강하게 드러낸다. 그는 한 48세의 여성예술가가 「초월적인 명상을 시작했고, 약 5년 후에는 이따금씩 팔이 쑤시는 고통과 손에 열이 나는 것을 경험하게 되었다」고 기록한다. 그녀는 에너지가 전신에서 소용돌이치는 것을 느끼며 여러 날을 잠을 이루지 못했으며, 그녀의 의식이 육신에서 분리되는 꿈을 몇 차례 꾸었다. 계속되는 고성이 그녀의 머리 안에서 생겨났다. 곧이어 엄지발가락에 경련이 일어났고, 이어서 다리가 떨리는 것을 느꼈다. 밤 사이에 그녀의 엄지발톱은 까맣게 죽어 버렸는데, 마치 망치에 얻어맞은 것처럼 또 실제로 살에서 들떠 있었다. 다리의 근조직은 떨림으로 인해 찢어지는 듯했다.
The vibrations spread to her lower back and swept over her body from lower back up to her head, forming a sensation of a band around the head, just above the eyebrows. Then her head started to move spontaneously. Later her body moved sinuously and her tongue pressed to the roof of her mouth. Then she sensed a strong sound of ‘om’ there. The tinglings spread back of her neck and head, over the head to her forehead and face. Both nostrils were stimulated, causing a feeling of elongation of the nose. Thetinglings then spread down her face. At times her eyes seemed to move separately, and the pupils felt like holes that bored into her head and met in the center. Then she felt a tremendous head pressure and a brilliant light, followed by bliss and laughter. The tinglings spread further down to her upper lip, chin, and mouth. About this time there were dreams of heavenly music. Then the sensations went to her throat, chest and abdomen, and eventually she felt as if there was a closing of the circuit in the shape of an egg; up through the spine, down through the front of the body. As it developed, the circuit activated particular chakras on its way; starting in the lower abdomen, then the navel, the solar plexus, the heart, then the head centers. The last to be activated was the throat. After that there was a continuous feeling of energy pouring into the body through the navel area. This feeling stopped after the circuit was completed. The whole experience had strong sexual overtones. The greater part of this activity occurred over several months. In the last two years there has been only occasional activity, mostly during meditation, or when she is relaxed in bed.
떨림은 등 아래쪽으로 번져 갔고, 그녀의 등 아래에서부터 머리에 이르기까지 쓸고 지나가서 눈썹 바로 위에서 띠 모양으로 들러지는 것을 느꼈다. 그러자 그녀의 머리는 저절로 움직이기 시작했다. 후에 그녀의 몸은 꾸불꾸불하게 움직였고, 혀는 입천장에 딱 붙어있었다. 그러자 그녀는 그곳에서 강한 <옴Om> 음을 느끼게 된다. 쑤시는 고통이 고개 뒤로, 머리 위로 해서 이마로, 얼굴로 번져 갔다. 양쪽 콧구멍은 자극을 받아 마치 코가 늘어나는 느낌을 갖게 되었다. 쑤시는 고통은 얼굴 아래로 내려왔다. 때때로 그녀의 눈은 따로따로 움직이며, 동공은 마치 머릿속으로 파고 들어간 구멍처럼 보이며 중앙으로 쏠려 있다. 그러자 그녀는 머리에 엄청난 중압감과 맑은 빛을 느꼈고, 환희와 미소가 뒤따랐다. 쑤시는 고통은 윗입술로, 턱 끝으로, 입으로 내려왔다. 이때쯤이면 천상의 음악을 꿈꾸게 된다. 그런 후 감각은 목으로, 가슴으로, 배로 이동해가며 실제로 그녀는 척추를 위로 통과해 신체앞쪽으로 돌아 내려오는 달걀 모양의 회로가 닫혀 있는 것을 느끼게 된다. 과정이 점점 진행되어 감에 따라 회로는 중간에 있는 특별한 차크라를 활성화시키는데, 복부 하부에서 시작하여 다음에 배꼽, 태양총, 심장, 그리고 머리에 있는 센터가 활성화된다. 마지막으로 인후 센터가 활성화된다. 그런 후 에너지가 배꼽 부근을 통과해 계속해서 신체 내로 쏟아져 들어오는 느낌을 갖게 된다. 감각은 회로가 완성되면 중지된다. 이러한 경험을 하면서 성적인 충동 또한 강렬해진다. 이러한 일련의 작용 중 대부분이 몇 달에 걸쳐 일어났다. 마지막 2년 동안에는 이러한 현상이 아주 가끔씩, 대부분은 명상중이거나 또는 침대에서 쉬고 있을 때 일어났다.
‘During the experience there was spontaneous yogic breathing (faint and controlled). Eventually there developed head pressures, which centered around the back of the head, the top and the forehead. These pressures would become especially severe during reading, resulting in discomfort around the eyes and a pulsing sensation at the top of the head.
「쿤달리니를 경험하는 동안에는 자연스럽게 요가식의 호흡(거의 느낄 수 없고 제어된)을 하게 되었다. 실제로 머리에 중압감이 더 커지는데 머리 뒤쪽과 꼭대기,또 이마 사이에 중심이 잡힌다. 이러한 중압감은 특히 책을 읽을 때 심해지며, 결국 눈 주변에 장애를 일으키며 정수리에서 맥박이 뛰는 느낌을 갖게 된다.」
‘The loud sound inside the head eventually disappeared. Throughout the experience she understood that she was undergoing the rising of kundalini, because she had read about it before. Therefore, she felt relaxed about it and just allowed things to happen. However, she became emotionally perturbed, and had difficulty in integrating these experiences with her daily activities.
「머릿속에서 울리는 시끄러운 소리는 실제로 사라졌다. 이러한 경험을 하는 동안 그녀는 쿤달리니를 상승시키는 일을 하고 있다고 이해했는데, 전에 이에 관계된 책을 읽었기 때문이다. 그래서 그녀는 편안한 마음으로 그것을 대했고, 어떠한 현상이 나타나기를 기다렸다. 그러나 그녀는 정서적으로 몹시 동요되었으며, 이러한 경험을 그녀의 일상활동과 조화시키는 데 많은 어려움을 겪게 되었다.」
‘Since the inflow of energy prevented normal sleep for months and continued during the day as well, work became inefficient, and she felt as if she was completely detached and was witnessing her own activities. Eventually, she brought the situation under control. The general effect was a greater emotional stability and elimination of tension, along with a greatly enhanced intuitive insight.’
「에너지가 유입된 이후로 몇 달 동안 정상적인 잠을 잘 수가 없었고, 낮에도 마찬가지여서 일의 능률이 떨어졌고, 마치 그녀와는 완전히 별개로 분리되어 그녀 자신의 행동들을 목격하는 것 같았다. 마침내는 이러한 모든 상황을 통제할 수 있게 되었는데, 엄청나게 고양된 직관적인 성찰과 함께 더 많은 정신적인 안정을 구하고 긴장을 제거했던 것이 제대로 효과를 발휘했다.」
Dr Sannella writes of the benefits for his patients of the physio-kundalini process that: ‘Each one of our own cases is now successful on his or her own terms. They all report that they handle stress more easily, and are more fulfilled than ever before in relationships with others.... But in the initial stages, the stress of the experience itself, coupled with a negative attitude from oneself or others, may be overwhelming and cause severe imbalance....’
사넬라박사는 생리적인 쿤달리니가 작용하고 있는 환자가 갖는 이 점에 대해서 다음과 같이 썼다. 「각자가 경험하게 되는 경우들을 스스로의 기준에 합당하게 구축하는 일을 환자들이 성공적으로 해내고 있다. 그들 모두 더 쉽게 스트레스를 통제하며, 다른 사람과의 관계에 있어서도 이전보다 훨씬 더 충만한 것이 되었다고 보고한다. ······· 그러나 초기단계에서는 경험 그 자체가 주는 스트레스 때문에 스스로에게나, 또는 다른 사람들에게 끼치는 부정적인 면이 배가되며 이것을 이기지 못하고 압도되어 심각한 이상상태를 야기시키기도 한다······.」
‘Symptoms, when caused by this process, will disappear spontaneously in time. Because it is essentially a purificatory or balancing process, and each person has only a finite amount of impurities of the sort removed by kundalini, the process is self-limiting. Disturbances seen are therefore not pathological, but rather therapeutic, constituting a removal of potentially pathological elements. The kundalini force arises spontaneously from deep within the mind, and is apparently self-directing. Tension and imbalance thus result, not from the process itself, but from conscious or subconscious interference with it. Helping the person to understand and accept what is happening to him or to her may be the best that we can do. ‘Usually the process, left to itself, will find its own natural pace and balance. But if it has already become too rapid and violent, our experience suggests it may be advisable to take steps such as heavier diet, suspension of meditations, and vigorous physical activity, to moderate its course.
「쿤달리니의 상승 진행으로 생기는 증세들은 시간이 흐르면 자연스럽게 사라진다. 이는 순화시키는 또는 제어하는 과정이기 때문에, 또한 각 개인마다 쿤달리니가 제거해야 할 이러한 종류의 불순물의 양이 한정되어 있기 때문에 이 과정은 자기 한정적일 수밖에 없다. 그러므로 동요를 일으키는 것처럼 보이는 것은 사실 병적인 현상이 아니라, 오히려 잠재되어 있는 병적인 요소를 제거하는 작업인 치료받는 것이 된다. 쿤달리니 힘은 자연스럽게 정신의 심층에서 떠오르며, 그래서 자기제어적인 것이다. 따라서 긴장과 불균형은 쿤달리니의 상승에서 비롯된 것이 아니라 그것과 충돌하는 의식 또는 무의식에서 기인한다. 사람에게서 무슨 일이 일어나는지 이해하고 받아들이도록 도와 주는 일이 아마도 우리가 할 수 있는 최선의 일이 되리라 생각한다.」
‘The people in whom the physio-kundalini process is most easily activated, and in whom it is most likely to be violent and disturbing, are those with especially sensitive nervous systems - the natural psychics. Many of our cases had some psychic experience prior to their awakening. Natural psychics often find the physio-kundalini experience so intense that they will not engage in the regular classical meditation methods that usually further the kundalini process; instead, they either refrain from meditation or adopt some mild form of their own devising. But much of their anxiety may be due to misunderstanding and ignorance of the physio-kundalini process. Rather than increasing their fear, we should be giving them the knowledge and confidence to allow the process to progress at the maximum comfortable, natural rate.’
「보통이 과정은 좌반신에서 시작되기는 하지만 고유의 본성적 속도와 균형을 맞추려 한다. 그러나 이미 너무나 빠르게 또 격렬하게 진행된 경우라면 경험상으로 엄격하게 식사를 조절한다든가, 명상에 더 집중한다든가, 격렬한 육체적인 활동을 하여 과정을 진행시키는 조치를 취하는 것이 좋다. 생리적인 쿤달리니의 상승작용이 아주 쉽게 활성화되는 사람들과 쉽게 격양되고 동요받는 사람들은, 물질의 구성상 아주 특별한 감각 신경계를 갖고 있다. 쿤달리니를 경험하는 대다수의 사람들은 깨어나기 전에 어떤 심리적인 경험을 하게 된다. 생리적인 쿤달리니를 경험할 때 너무도 격렬하게 물리적인 현상이 나타나기 때문에, 보통은 쿤달리니의 상승을 심화시키는 정규적인 전통 명상 수행법을 따르지 않으려 한다. 대신에 명상을 삼가거나, 또는 그들 스스로가 고안해낸 더 온화한 형식의 것을 받아들이고 있다. 그러나 이들이 느끼는 불안의 대부분은 생리적인 쿤달리니의 상승과정에 대한오해와 무지 때문에 생겨난다고 볼 수 있다. 공포감을 키우기보다는 더 풍부한 지식과 신뢰감을 가지고 이러한 진행과정이 가장 안정되고 자연스런 속도에 맞춰 이루어질 수 있도록 해야 한다.」
David Tansley recently reported on ‘radionic’ methods of diagnosis primarily concerned with the utilization of subtle force fields and energies in the human organism. ‘Chakras’, he writes, ‘can be damaged by traumatic accidents, and especially by sudden, dramatic, emotional shocks. Nagging fears or anxiety can, through constant wearing activity, disturb the functional balance. Chakras are frequently found to be blocked, either at the point where energy enters, or at the point where it exits to flow into the etheric body.
D. 탠슬리(Tansley)는 최근 주로 인간 유기체 안의 에너지와 미세 역장의 이용에 관련된 <방사선> 진단법에 대해 보고하고 있다. 그는 「차크라는 고통이 심한 사고로 인해 손상받을 수 있으며, 특히 돌발적이고 얘기치 못한 감정적인 쇼크로도 상처받게 된다」고 썼다. 끊임없이 괴롭히는 공포나 불안으로, 늘 피곤에 지친 활동으로 기능상의균형이 교란받을 수 있다. 차크라는 폐쇄된 상태로 흔히 발견되며 에너지가 유입되는 점에서나 또는 에너지가 빠져 나와 미세체로 흘러 들어가는 점에서도 마찬가지다.
If a blockage occurs at the entrance, the energy flowing in is frequently driven back to its point of origin on the astral or mental planes. This brings about psychological problems and endocrine disfunction. If the blockage is at the exit, the energy builds up until enough pressure enables it to burst through to stimulate the appropriate endocrine gland. This causes erratic endocrine function with attendant physical and psychological problems.’
입구가 폐쇄되면 유입된 에너지는 흔히 영적인 또는 정신적인 단계에 있는 근원점으로 되돌아간다. 이러한 원인으로 심리학적인 문제와 내분비계의 이상이 생긴다. 만일 출구가 막히게 되면 에너지는 계속 쌓여서 이로 인해 형성된 충분한 압력으로 적당한 내분비선을 자극하게 된다. 이 때문에 내분비계의 기능에 이상이 생기고 주목할 만한 신체적인 또 정신적인 문제가 발생한다.
The development of ‘radionic’ therapeutic measures was started in 1933, and carried on by the late George de la Warr and his wife at their laboratories at Oxford, from 1945. David Tansley in 1972related radionics to the chakras. He points out that ‘these chakras are of vital importance to the practitioner, because they are the focal points which receive energies for the purpose of vitalizing the physical body.... These centres are in the nature of distributing agencies, providing dynamic force and qualitative energy to the man. They produce definite effects upon his outward physical appearance, and through their continuous activity his character tendencies emerge.’
방사선을 응용한 치료법의 발달은 1933년에 시작되었으며, 저지 데라바르(Warr)와 그의 부인이 1945년부터 옥스포드에 있는 그들의 실험실에서 이를 더욱 발전시켰다. 1972년 D. 탠슬리는 방사선학을 차크라와 관련시켜 연구했다. 그는 다음과 같이 지적했다. 「차크라는 의사들에게는 무척이나 중요한 것인데, 왜냐하면 이것들이 바로 물리적인 육신에 활력을 주는 기능을 하는 에너지를 받아들이는 중심점이기 때문이다. ······ 이러한 센터들은 교란시키는 힘과 유사하며, 사람에게 역동적인 힘과 특징적인 에너지를 제공해 준다. 이것들은 사람의 외모에 결정적인 영향을 끼치며 계속되는 작용으로 사람의 성격상의 경향이 나타난다.」
Through radionic exposure, it has been found that all objects, whether animate or inanimate, emanate energy. A Radionics ‘Mark III Centre’ instrument has been evolved by David Tansley in order to treat directly the chakras of the etheric anatomy. ‘Over the years radionics has developed a catalogue of the specific vibrationary frequencies(or ‘rates’), expressed in numbers, not only of the essential aetheric ‘radio stations’ in the body - the chakras - but also of the specific diseases which we allow to enter our systems. ... In this respect the radionics box can be seen as a twentieth-century mediumistic device, an electronic ‘crystal ball’through which man’s intuitive, as well as rational, faculties are given equal rein. Radionics is thus a further point of fusion between the spheres of science and occultism, through whose narrow connecting point can be seen the developing terrain of interior knowledge.’
방사선을 쪼이면 생명체든 비생명체든 모든 대상에서 에너지가 방출되는 것이 발견되었다. D. 탠슬리는 방사선 기기인 <마크 III 센터>를 개조하여 눈에 보이지 않은 구조를 하고 있는 차크라를 직접 다뤘다. 「수 년 동안의 연구로 방사선학은 신체의 중요한 에테르상의 <전송국>인 차크라뿐만 아니라 신체내계로 들어오는 특수한 질병의 특수 진동수(또는 률)를 숫자로 표기하는 목록을 작성할 수 있게 되었다. ······ 이 점에서 방사선 기기는 20세기의 심령술을 위한 장치라 할 수 있으며, 전기 <크리스탈 볼>은 인간의 직관적이고 또한 이성적인 능력들을 똑같이 해방시켜 준 도구다. 따라서 방사선학은 과학과 신비학의 영역의 융합이 심화된 점으로 협소한 연결점이지만, 이를 통해 내적인 지식의 분야가 발전하는 것을 기대해 볼 수 있다.」
If the ‘impurities’ or ‘imbalances’ or ‘blockages’have any objective reality, it should be possible to demonstrate them, Dr Sannella suggests, with physiological and psychological tests, and to correlate their removal with specific signs and symptoms observed clinically. ‘We did an interesting experiment - using H. Motoyama’s electric field sensor, or “chakra measuring device”. When the subject sat quietly in this machine, we could observe the usual EEG waveform. After a few minutes of deep meditation, probably at the point where he feels he has transcended, there suddenly appeared a diminution of these signals, and a corresponding increase in amplitude in a higher frequency band, one which our experimenters had not been equiped to detect. To our surprise, this new waveform was in the frequency range of 350 to 500 Hz, much higher than the 0-to-50 Hz frequency range of a normal EEG waveform. These higher frequency EEG signals could be an easily measured physiological indicator of certain meditative states and out-of-the-body experiences, or bilocation of consciousness. If so, a subject full of mystery and fascination for centuries now becomes a new frontier for researchers.’
<불순물>, 또는 <불균형>, 또는<폐쇄> 등이 객관적으로 존재하는 것이라면 이는 반드시 증명할 수 있어야 하며, 사넬라 박사는 생리적이고 심리학적인 실험을 하여 임상학적으로 관찰된 특별한 징후나 징표를 제거하는 것과 연관시켜 생각해 볼 것을 주장한다. 「우리는 H. 모토야마(Motoyama)의 전기장 센서 또는 <차크라 측정 장치>를 사용하여 한 가지 흥미로운 실현을 했다.」 피실험자가 조용하게 이 기계 안에 앉아 있을 때는 보통의 달걀형 파형을 그리는 것을 관찰할 수 있었다. 깊은 명상에 빠진 몇 분 후에, 아마도 그가 초월하고 있다고 느끼는 그 순간에, 갑자기 달걀형 파형이 축소되는 것이 나타났으며, 그리고 이에 상승하여 진폭이 커져 고주파의 띠가 나타났지만 실험을 하고 있던 어느 누구도 이를 감지할 장비를 갖추지 못했다. 놀랍게도 이 새로운 파형은 주파수가 350Hz에서 500Hz에 있는 것으로 정상적인 달걀형 파형의 주파수범위 0-50Hz보다 훨씬 높다. 이러한 고주파의 달걀형전파는 특별한 명상단계의 지표로, 또 육신 외의 경험, 또는 의식의 양재(兩在)함의 생리학적인 지표로 쉽게 측정될 수 있다. 이렇게 된다면 수 세기 동안 신비와 환상에 찬 피실험자야말로 이제는 연구원들의 새로운 개척 분야가 되는 것이다.
From Ajna, each step (ten in Kashmir Saivism) is an increase in consciousness and an identification, until all forms return to the great Void of Sahasrdra (see p. 89)
아즈나로부터 각 단계는(카슈미르 사이비즘Kashmir Saivism에는 10단계) 의식과 일치감에 있어서의 상승이며, 모든 형상은 사하스라라의 광막한 공허로 회귀한다.
Here, however, research is still in its infancy. There are, however, two important facts to keep in mind while research and investigation continues. one is that panic is only experienced by those individuals who are unfamiliar with meditation techniques, and who therefore have no way of understanding or of controlling these symptoms in themselves. The other is that meditation itself is no chance response to a chance stimulus. It is a systematic and willed modulation of consciousness that puts the body into harmony with itself and with the macrocosm. The importance of this initiating element is clear in all ancient texts on Kundalini and cannot be over-stressed.
그러나 아직은 걸음마 단계의 연구만이 행해지고 있다. 그러나 연구와 조사작업이 계속되는 동안 꼭 명심해야 할 중요한 사실 두 가지가 있다. 하나는 명상 수행법에 익숙하지 않은, 그래서 스스로에게 나타나는 증상을 이해할 길도 제어할 길도 찾지 못하는 사람들만이 공포감을 느낀다는 사실이다. 나머지는 명상 그 자체가 자극이 왔을 때 이에 반응하는 그 어떤 것이 아니라는 사실이다. 명상 수행은 체계적이고 의지를 가지고 의식을 변조하여 신체를 그것의 본성과 또 대우주와 조화시키는 행위이다. 이러한 초보적인 특성의 중요성은 쿤달리니에 대한 모든 고대 문헌에 명백하게 나와 있으며, 아무리 강조해도 지나칠 수 없는 것이다.
There is a growing number of people in the West who are experiencing Kundalini with much confusion, and turning to medical, psychiatric, parapsychological and new-age healing facilities which are not oriented to or experienced in the handling of the Kundalini process. Many aspirants are concerned about the possibilities of dangers involved in the practice of self-taught kundalini-yoga. It is true that a competent guru will help one to progress through a systematic method, yet responsibility must finally come back to oneself. one must learn to work with and control the inner energies.
지구에서도 많은 혼란이 따랐지만 쿤달리니를 체험하는 사람들이 점점 늘어나고 있는 중이며, 아직까지 쿤달리니의 상승 과정을 제어할 만한 경험도 없고 그 방향을 정립한 바도 없지만, 의학적이고 정신치료적인 차원으로, 새로운 세대의 치료기관으로 관심을 가지게 되었다. 많은 수행자들이 스스로 익힌 쿤달리니 요가를 수행하면서 생기게 될 위험의 가능성에 대해 걱정하고 있다. 유능한 스승이 체계적인 수행법으로 사람을 향상시키는 데 많은 도움을 주는 것도 사실이지만, 어디까지나 책임은 종국적으로 스스로의 품 안으로 달려온다. 무엇보다도 내부의 에너지와 함께 조화되며, 이를 제어하는 법을 배워야 한다.
Once experienced, the awakening of Kundalini remains a permanent element in one’s life. C.G. Jung points out: ‘Itis really a continuous development. It is not leaping up and down, for what you have arrived at is never lost. Say you have been in Muladhara and then your each the water-centre (Svadhisthana), and afterwards you return, apparently. But you do not return; it is an illusion that you return; you have left something of yourself in the unconscious. Nobody touches the unconscious without leaving something of himself there. You may forget or repress it, you cannot lose the experience!’
쿤달리니의 깨어남을 한번 경험하게 되면, 일생 동안 이는 영원히 사라지지 않는 요소로 남아 있게 된다. C. G. 융은 이렇게 쓴다. 「이것은 진정으로 끊임없이 발전하는 것이다. 한번 이 경지에 이르면 영원히 놓치지 않는 것이라서 갑자기 튀어오르지도 가라앉지도 않는다. 말하자면 물라다라에 있다가 물의 요소(스바디스타나)에까지 다다랐다. 그런 후에 명백히 돌아오게 된다. 그러나 이것은 회귀한 것이 아니고, 회귀했다고 하는 하나의 환영에 불과하다. 당신은 무엇인가를 무의식에 있는 자아에게 남겨둘 것이다. 누구도 무의식에 그 자신의 일부를 남겨 놓지 않는 한 그것과 접촉할 수 없다. 당신은 어쩌면 그것을 잊어버리거나 억제할 수는 있겠지만 경험을 상실해버리지는 못한다.」
When the highest level is reached, the ‘superconscious state” in which union is realized, one will eventually have to descend if one wants to express oneself through creativity; and when this creativity is completed, one will have the urge to return again into one’s true identity, that is, to fusion with the Absolute.
최고의 경지에 도달해 <의식을 초월한 상태>에서는 합일이 이루어지며, 스스로가 자신을 창조를 통해 표현하기를 원한다면 실제로 하강해야만 하며, 창조가 완성되었을 때는 다시 한번 자신의 진정한 실체 즉 절대자와의 융합으로 회귀하려는 열망을 갖게 된다.
The explosion of psychic energy in the subtle body of a yogi after he has surmounted the levels of existence. South India, c. 1900, gouache on paper
존재의 제단계를 극복한 후의 요가 수행자의 미세신에서 일어나는 정신적 에너지의 폭발, 남부 인도 지방, 1900년경, 종이에 안료.
The ascending planes of consciousness from muladhara, earth, to Sahasrara, union symbolized by the seed-mantra Om
물라다라, 땅에서부터 사하스라라, 종자 만트라인 옴(Om)으로 상징되는 합일에 이르는 의식의 상승하는 단계들.
